古来善知识大德常说：“佛法本然现成，一切具足，无余无欠，均为自家珍宝，莫向外求。”虽然说是佛法本然现成，但是因为无明的缘故，所以于真实的佛法都不知不见，都一直向心外求法，所以就会有外道的名相出现；想藉著这样来警醒学人，回头寻觅自家珍宝。可是在这个末法时代，善知识语重心长，却往往被说为邪魔歪道，真的是可悲也可叹！所以，应当依止真正善知识而修学，在外门熏习六度之后，再进一步从般若波罗蜜的知见，来熏习五度的内涵；这样才能够让你在一念相应、亲见如来藏的时候，智慧有如泉涌。你这个时候才会真正知道说：学佛的过程中，能够有善知识随时的摄受著，这是一件多么重要、多么幸福的事！这个时候你也才能知道要感恩于善知识的道理于一二啊！所以接下来我们就要说说，如何简择真善知识。
求悟般若前，要如何具足前述的知见呢？当然是要亲近善知识来闻法，闻法之后再加上自己的思惟观察等，最后才会有亲证的因缘。可是，什么是善知识呢？在佛法中有一种善知识，就是三藏十二部。可是老实说，对一般人而言，这一种善知识正是相见不相识，那说得比较乡土一点的，就是有读没有懂；因为表面上的语言文字的意思都知道，可是就是不懂 佛真正开示的义理到底何在。那结果还是要靠菩萨，来为他断疑解惑。
所以，这里的善知识，还是依一般的人法界的状况来作说明与分别。有可以教授世间法的知识，譬如说是教茶道的老师，教舞蹈的老师，或是教棋艺的老师，等等等等；乃至于外道世俗传授风水啊，算命卜卦啊；还有一直到现在还有所谓的股票分析，包括饮食、烹调等等，那这些全部都称为老师，这样真的是林林总总，多得不胜枚举。但是，这其实还不能称为善知识。中国古代的儒家也有老师，而这种老师的地位比较崇高，因为他能够为弟子传道、授业、解惑，那这才不妨说是世间法中的善知识。可是，古时候禅宗丛林里面就不是这样哦，那是要有证悟开山的人，才可以称为老师；譬如说南泉普愿禅师俗姓王，自称“王老师”。所以在禅宗丛林里面，老师这一词是非常崇高的，因为他才是真正可以传道，也就是传佛菩提道的人，那这样才可以称为佛门中的善知识。因为佛法有二道——“解脱道”与“佛菩提道”，而对于亲证这两种法的修行者而言，都叫作见道，也说都是证菩提。
假如我们把上述佛门中善知识的层次，把他降低一点来说，能够为学人解说真正解脱道正理的善知识，在经典里面又是如何称唿的？我们就来看看《杂阿含经》卷第一里面是怎么说的：
【佛告比丘：“若于色，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若于受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师，是名如来所说法师。”】（《杂阿含经》卷一）
换句话说，这种善知识叫作法师，是能够为学人解说正确的解脱道内涵的人，是能够为学人解说解脱道之法的老师。这种解脱道的法师，会明白的为学人说明，说五阴是如何虚妄的，那要亲证解脱果就是要一一观察自己的五阴，因为五阴是虚妄的，所以进一步能于五阴的一一阴，生厌乃至离欲、灭尽，最后达到真正的寂静。
而五阴的一一阴内涵，现在学人多有误解，但这个部分不是现在要进一步阐述的。各位可以亲近真正分证解脱果的善知识来修学，当然也可以参阅 平实导师七巨册的《阿含正义》，那相信在这里面，都可以满足您所想要的。反观那一些执著离念灵知、清楚明白的心，前念断已、后念未起时等等种种的状况，都是未断我见的人，那这怎么可以称为法师呢？怎么可以称为善知识呢？这种人其实不应当称为善知识，反而应当称为恶知识；因为他们不但会残害众生的法身慧命，也会让众生造下大妄语的业，那这个果报是非常可怕的。
那么上来所说是能够教授解脱法的善知识，而依于修学佛菩提道的标准而言，善知识至少是应当可以帮助您见道，也就是佛菩提道最低的见道标准——七住明心；乃至于可以让你眼见佛性，并进一步修证道种智的人，这一类的善知识就更加尊贵了。假如说单从明心见道而言，这一类的善知识，不但教导您应熏习的般若正知正见，也就是主要的法；也会劝令学人随分修集前五度的福德资粮，也是次要的法；那这样才能够在因缘成熟的一刻，亲见本地风光，也就是亲证如来藏，这样叫作真见道。而这一类的善知识摄受众生见道的方便，略说有下列十项：
第一，这种善知识他不会破坏佛子悟明心性的信心，并且也愿意帮助他成就。因为善知识了解说，佛菩提道的亲证内涵叫作不可思议，所以他不会动不动就对弟子说：“末法时代开悟甚难，你们就不要求开悟了。”那请问：在这种状况下，你要前来求法的学人如何是好呢？当然就是“长江后浪推前浪”，来了一批新的学人，可是先前来的学人却因为无法可学而纷纷离去。因为祖师们尚且说“不识本心，学法无益”。那既然叫作不可思议，不像解脱道内涵是可以思议的，意思也就是说，不可以为其明说啊！因为，为其明说的结果，就会让他因为没有参究的过程，而失去体验真与妄的简择力。那假如只是单纯退失于佛菩提道，那还要算是万幸；要不然因此而毁谤了义法，那个后果就更堪虑了。
第二个，是说这一种善知识，是要能够教授修禅的知见而没有错误。因为不可为其明说，所以善知识得要想方设法来为学人宣说禅。那这包括说，诸方以定为禅、以离念灵知、以清楚明白的心、以前念断已后念未起等等作为禅，那又为什么说它是错谬的原因，让学人能够远离错误的知见；进一步又以种种的方便，为其遥指明月。能够这样为学人铲除错误知见，又以正知正见来引导，学人才更有证悟的一刻。
第三，说这样的善知识，是要能够接受定期的谘询。可是即使善知识已经这样百般地施设，还是会有很多学人，没有办法真正了解善知识所要宣说的义理。善知识于是还要进一步为他施设，让学人可以定期的当面来请法。那透过这样的方式，不但使学人的疑惑可以立即解除；而且也让学人对于善知识的有问必答、所答切题那种慈悲与智慧的胜妙，有了更进一步的体认，也从善知识的身、口、意行上，更加相信说佛法是可以亲证的。
第四，善知识是应当有善巧方便，可以建立学子参禅功夫的。在学人熏习禅法知见的同时，善知识又会施设他种种的善巧方便来帮助。因为善知识非常明白，参禅这一件事情，不是学问的研究分析，也不应当让它落入意识的情解，否则只会障碍学人，令其无法生起胜妙的智慧。因为，首先得要知道说，什么是参禅；然后进一步明白说，要可以参禅所应具备的条件又是甚么；然后再以方便善巧，来具足这些条件。这也就是说，参禅除了要有正知正见的熏习之外，还必须要有足够的定力，来作佛法上的观行。而善知识因为自己走过这一条路，所以，也有能力可以教导学人也同样走这一条路，
第五，这样的善知识，他必须是悟明真心并亲见佛性而不退失的。善知识为什么可以成办这样的事业？因为他必定是真正于佛菩提道上有所亲证的人。因为自己悟得真，再加上定、慧均等，而能够破第二关而眼见佛性，所以当然更有方便善巧来接引学人。这绝不是像有一些知识只会为众生说：“你们不要问我有没有开悟，只要我能够帮你们开悟就可以了。”或者又说：“开悟的人从来不会说他自己开悟。”这样岂不是有笼罩众生的嫌疑吗？或者更进一步，其实是一盲引众盲，那岂不惨哉！因为 佛与历代真正开悟的禅宗祖师，都是表明自己是已经开悟的，因为 佛说自己已经成佛，祖师也说入门必须要辨缁素，这样才能够进一步方便来接引众生。
第六，这一位善知识必须是有大愿心，发愿帮助佛子究明心性。这一位善知识必须是极有悲心，所以才会发下大愿，努力去帮助佛子究明心性。为什么这么说？我们来看看世间法的善知识，虽然也愿意帮助学人，但有时候多半是需要有相对的条件。这就好像中国古代的儒家老师，必须要收束修。可是这一位善知识，他不但是以作义工的方式，来付出自己的心力，也随分做金钱上物质的布施，目的就是希望说，有缘的佛子能够安住其心，好好地来修证佛法，究明心性，那这当然也是善知识最乐意看到的事情。可是，一般人无法了解，要教导摄受学人能够究明心性，这是一件多么庞大的事业。单单说要摄受学人能够断我见，就已经不是一般人所能够，乃至是愿意去成办的。所以说，这一位善知识所发的大愿，更不是一般人所能够发起的。
第七，这一位善知识是要能指导禅子悟后起修的。佛菩提道的修证，并不是说开悟了以后就已经修学事毕，万万不可以把古德说“一悟即至佛地”这种方便语，拿来作为懈怠之语；因为现见真悟的禅宗祖师不是佛，而十住到十地的菩萨也不是佛。这样你就会明白说，开悟了以后还有一大段悟后起修的路，要继续走下去。那么，谁能够作为这些悟后起修菩萨的依止呢？当然就是要有一位证量更高的善知识，才能够成办这样的事业。
第八，这一位善知识他会让你知道说，遇到真正的善知识应当要承事修学，不应当以世间法来自我障碍。所以说，这一位善知识的示现，是足够让学人深刻地发起恭敬心来承事修学。因为修学佛法的过程中，虽然不能没有善知识的摄受，但是学人假如因为世间法的知见而自我障碍，这都不是善知识所希望见到的事情。什么叫作世间法的知见？比如说他会认为说，某某人又没有出家，某某人又没有三头六臂，等等。善知识即使再不希望说见到这一些事情，可是这一些事情还是会发生的，因为这里叫作五浊恶世。那即使善知识示现的是多么平实，但是还是无可奈何地会被讥评。
第九是，这一位善知识是要能够不畏劳苦，举办短期精进共修，来帮助禅子明心见性的。前面说到，一般人想要能够断我见，就已经是很困难；更何况说，这一位善知识所发的大愿，是希望众生都能够亲证佛菩提道的。所以说，除了要开班教导学人禅法的正知正见的同时，他还要教导学人如何具足定力来参禅。最后，他观察学人因缘成熟以后，还要不怕劳苦地施设短期的精进共修，让学人可以断疑解惑，才能够专心参究。而善知识以他的大智慧，可以让学人在参究的过程中知所转进，这是远超过自己辛苦参究大半辈子的。那各位这样想一想：您还能够到哪里，才能够值遇这样的一位善知识呢？
第十个部分说，这位善知识会让你知道说，寻觅善知识不是行脚参方，不可以生慢。这位真正的善知识，他会让学人明白，不是说开悟了以后就修学事毕。所以自己万万不应当生起慢心，以为说：唉呀！自己开悟了就跟善知识的智慧是一样的。因为善知识会显示出种种智慧的功德，让学人永远遥不可及；原来总以为说，善知识所说的、所证的自己也具足了；才不过一会儿，却又明白说自己远不及善知识之所证，那这样就可以让学人死心塌地的继续去修学佛法。
所以，佛菩提道中的善知识真是难值难遇，这就好像《大方广佛华严经》卷四十六里面这么说：“善知识者，出兴世难、至其所难、得值遇难、得见知难、得亲近难、得共住难、得其意难、得随顺难。”
善知识出兴于世，不完全是说随著善知识的愿力就能够成办。譬如说，假如是在烽火连天的战争时代，假如是在路有冻死骨的饥荒年代，假如是在君王以邪恶的律法治国的年代，不是善知识不慈悲不愿意出兴于世，而是说即使善知识慈悲而出兴于世，于弘扬正法的广利人天的事业也无能成办，要不被虐王所害，要不也只能隐于山林；这不是善知识不慈悲，而是共业众生的福德因缘不具足的缘故啊！
真善知识出兴于世有利有弊，有利的是，能够让福德具足、有缘的众生在佛法上大得利益，能够迅速的超劫精进；有弊的是，会让福薄知见偏邪的众生，由于大大的失去名闻利养而大兴诽谤，死后当堕恶道。因为有真善知识出兴于世的时候，常常会有一些现象是一般众生所无法了解或接受的。因为看到或听到善知识常常在说诸方大德，谁的法义又错了，错在哪里呀，对的法义又是什么等等；一般的众生他不会去思惟说，对的法义是什么，对自己的帮助又是什么，而自己是不是为了修学正法而来，或者是只是单纯的喜欢某一个善知识罢了；只看到说真正的善知识常常在说诸方大德的法义错误的这样的表相，那就根本忘记了当初学法的时候，如何又如何地向 世尊、向 观世音菩萨、文殊师利菩萨等等相求，求什么呢？“让我遇见一个善知识吧！我一定好好的跟他们学法。”只如今，真正的善知识终于出现在他们面前，却只在事相上说真正的善知识如何又如何，丝毫不肯静下心来看一看说，善知识的著作写的是什么。所以说真的是“得见知难”！
没有福德因缘识得真善知识，当然与善知识就是“得亲近难”；因为不愿意看善知识的著作，也不愿意去听善知识的说法，那怎么有可能与善知识共住呢？当然就是“得共住难”。这样一来，学法的因缘蹉跎下去以后，真正不知道要等到何年何月，乃至是要何生何世，才能够亲证真正善知识所弘传的佛法大意，所以才说“得其意难”；更不要说可以随顺善知识的教导，继续在法义上深入实证，那当然更是“得随顺难”。
所以，您要是真的遇到了真正的善知识，就应当承事修学，有疑问就问。那听完善知识的开示以后，还要详细的加以思惟；善知识所说的假如是对的，我们就应当奉行；那假如您对善知识所说的有所疑惑，就应当再三请益；除非您觉得说，与其机缘不相契合，所以才会另觅善知识参学。那这样生生世世与善知识相随，成佛之道才能够迅速迈进。
佛在《尸迦罗越六方礼经》有这么一段经文，佛言：“善知识复有四辈，一者欲斗，止之；二者欲随恶知识，谏止之；三者不欲治生，劝令治生；四者不喜经道，教令信喜之。”
大多数人看到这一段经文的时候，多半可能是随著世间的法的认知而去理解这一段经文，所以就有可能会想到说：第一个部分是说，善知识因为德高望重的缘故，所以应当是能够为众生做排难解纷的事业，乃至进而止息了种种的争论；而第二个部分是说，善知识因为了解恶知识所作所为对众生是没有利益的，所以往往会出来诉说恶知识所说的、所做的等等的过失，目的都是进一步要劝阻拯救那些中了恶知识毒的人；第三个部分是说，善知识因为阅历丰富，乃至于他是博古通今，所以能够教令众生如何去营生、如何去治生；第四个部分是说，善知识所以德高望重，都是因为博学多闻的缘故，那在这种状况下，他当然也能够教令众生深入书中的黄金屋。
可是，在佛法中的另外一层意涵又是什么呢？
第一个部分说，真正的善知识，是由于通达了三乘菩提，所以能够在众生遇到了法义上的争论的时候，为他们详细解说对与错，都能够止息他们之间的诤讼。
第二个，遇到有以错误的佛法来教导众生、误导众生的假名善知识，对于欲随恶知识的众生，这个善知识还会用种种的方便，以真正的佛法义理，来晓以大义而谏止之，使他们不会继续修学错误的法。这就好像 佛在世的时候广说妙法，又随著六师外道的足迹破邪显正，让众生远离恶知识的邪知见，佛这样做非但不会是不如法，反而更因为这样，可以让我们蒙受很大的法益。
第三个部分是说，佛法中的治生，更指的是经营自己的未来生，尤其是指未来无量世的佛菩提道。而真正的善知识，从自己通达三乘菩提所得的智慧跟心路历程，他能够广为学人施设种种方便，让他不只可以修集来世的人天福德资粮，更能够成办未来世久远佛菩提道的资粮；还进一步让学人发起种种的意乐，自自然然的欢喜的去奉行，因为他们已经知道说，什么是对他们的佛菩提道的进展是有利益的。
第四个部分说，善知识还会不辞辛劳的广开法宴，而由于亲证胜妙法的缘故，说法的时候从自心流注，言之有物，深入浅出，乃至妙义横生，能够让原本不喜欢经道的人欢喜而生信心；善知识同时还会教令学人，于经道之中随所听闻而一一修证，乃至于说日益深入，之后也能够为众生演说甚深的法义。
所以，真正的善知识，在世间出现的相貌众生是很难辨识的，福薄、知见偏邪的众生是很难去亲近真正的善知识的。因为往昔没有修福，又因为往昔曾经与善知识有所怨隙，再加上情执深重，受了恶知识的蛊惑；再因为说，只看见说他的外相是否出家，不知道说佛法的亲证是与外相是没有关系的；所以当然就不会想要去亲近真正的善知识，那么就更无从知道真正善知识所说的义理胜妙啊！即使是些微的法义也无从体会啊！
然而，假如是真识得真正的善知识，你想要亲近而求法，真的也是很难，因为他多半的时间一定在忙著如何去利乐有情；不是不愿意接见你，真的是很忙。但是，当他在为大众说法的时候，你不妨也可以随顺前来听经闻法。至于说是不是能够真正的体会到善知识所说的真正义理，那就只好随顺每一个人的因缘吧！
佛在《尸迦罗越六方礼经》接著又这么说：“择其善者从之，恶者远离之；我与善知识相随，自致成佛。”
所以，真善知识真的遇上了，真的是可以“从一而终”啊，但是这个前提是，所遇到的是真善知识！那么就修学佛菩提道进一步的标准而言，这一位善知识是至少应当可以帮助你见道，也就是佛菩提道的最低的见道标准，就是可以让你进入七住位明心。因为对求法若渴的你而言，今生假如有这个因缘亲近真正的善知识熏闻正知见，乃至于说可以尽形寿的继续熏习，那是要有多大的福德因缘才可以成办！然而依此因缘，未来世的佛菩提道之中，更当有善知识继续摄受，真的是何其幸福啊！所以说，你所要依止的老师，是一位能够为你宣说佛法中的正知见，而不是邪知见喔。换句话说，他应该是一位善知识，这样才能够作为你的依止，而老实的修学下去。那至于说他能够教你到什么程度，或者是说你不能够再学到你想要学的东西，进而另觅善知识，那就是另外一回事了。
可是话又说回来，你如何有把握说生生世世都能够值遇真善知识呢？那当然第一个部分，你就应当要发愿，发什么愿呢？这就好像正觉同修会里面“同修发愿文”中，有一段是这么讲的，里面说：“愿我修学大乘理，不遇声闻缘觉师，愿我得遇菩萨僧，受学大乘第一义。”因为“愿我修学大乘理”目的是要“受学大乘第一义”，所以，理当就应当希望“不遇声闻缘觉师，愿我得遇菩萨僧”。可是，这个“不遇声闻缘觉师，愿我得遇菩萨僧”的愿可是真难发；因为菩萨性不具足的缘故，又因为简择慧不具足的缘故，所以发了愿归发了愿，发的却是不实在的愿。
那么接下来说，发了愿以后就没有事了吗？发了愿以后就等著它自己实现吗？当然不是嘛！这就好像世间法在讲说天下没有白吃的午餐。一些人往往没有智慧，又加上福德资粮不具足，所以就听信了假名善知识的即身成就法，失身伤财的结果都还算是小事，还要去面对说破戒毁法，以及将来尤重纯苦的不可爱果报，那才是大问题啊！所以说，为了要达成世间法的目的，都要努力以赴，更何况说这是世出世间的上上法，那当然也要付出相对的努力，才能够期待说生生世世“不遇声闻缘觉师，愿我得遇菩萨僧”可以成就嘛！那未来世的学佛之路都可以是坦途。
那么，我们应该怎么办呢？三句话不离本行，既然是想要“受学大乘第一义”，当然就应当依据大乘法的六度万行来熏习修学，才能够因果相符，有了六度万行的因，才会有“不久见道证真如”的果。好，也许你会说：“哎呀！这个不急不急啦！等我老了以后再来学佛。”可是说一句您不中听的话，不是每一个人都会有老的这个阶段喔！也不是说每一个人老了以后，都能够想要做什么就能够做什么呢。好！这个部分又牵涉到每一个人福德因缘的状况，这就跟主题相去太远了。
我们现在回头来说，也许有人会觉得：“这个六度万行过程这么久，时间又要花这么长，又这么辛苦，我只是想要说‘不久见道证真如’，那到底有没有那个所谓的‘不久’的方便可以施设？”那我就要老实的告诉你，这个六度万行就是不久的方便施设，它可以让你长劫化为短劫，迅速的达成不久见道证真如的目标。
可是在这个之前，不妨你也可以问一问说自己一些问题，什么样的问题呢？譬如说，到底你是为了什么想要证这个法？如同前面所说，修学佛法的过程中是这么辛苦，还要舍弃种种的五欲诸法，你如何能够下得了这个决心呢？也许你会回答我说：“我现在已经心得决定了，成佛之道虽然时劫久远，又这么辛苦，但是却比不上往昔、未来长劫的辛苦。为什么我会这么说呢？因为用想的就知道啊！今世在人间，虽然在五欲上的受用还算是过得去，可是毕竟还是有很多问题还是没有办法解决啊！那我左思右想，东寻西觅，最后找到了佛法，而且我也相信说，佛法能够为我提供解脱之道。先不说我今世在这个人间是怎么过的，想当然尔，往昔长劫已经在种种的辛苦之中度过，所以我现在还一直在寻寻觅觅；我也了解说，天下没有白吃的午餐这个道理，虽然你说六度万行修学佛法的过程可能会很辛苦；问题是，假如我现在不开始努力，那我不但过去无量世在种种的辛苦中度过都是白白受苦了，那想一想说，未来又有无量世，又要重新再受那些种种的辛苦，所以说想到这里，我不赶快学佛，那要等到什么时候呢？”
正钧: “开悟证般若前应注意事项—简择真善知识”