安乐能人2022-03-19 03:07:43

什麼叫超度?又怎麼樣來超度?

 

 所謂「超」,就是超越,「度」就是度脫。

 讓墮落在地獄或其他三惡道的親人超越地獄等苦迫之境,度脫到人間,或生在天界,

乃至超越六道,離開六道輪迴,往生極樂世界,這個叫作「超度」。

 

 不過,要能夠超度到極樂世界的話,只有念佛,其他的超度,頂多就是離開三惡道,到了忉利天。

要超度離開六道輪迴,那是很困難的,唯有靠阿彌陀佛的力量才有辦法。

 

 超度的內涵,可以從四個方面來講:一、超法;二、所超;三、能超;四、超處。

       一、超法:超度的方法;

       二、所超:所要超度的對象;

       三、能超:能超度的本身;

       四、超處:超度對方到哪裡。

 

一、超度的方法

佛教的超度

佛教概略分為兩門:聖道門跟淨土門,

因此,以超度的方法與功能來講,就有聖道門的超度方法跟淨土門的超度方法之別。

       

聖道門的超度

所謂聖道門就是包含大乘、小乘,所以小乘也有超度的方法,譬如〈盂蘭盆齋〉是通於小乘跟大乘的。

大乘之中包含顯教跟密教。我們是大乘顯教。

顯教聖道門的超度方法主要就是拜懺,最有名的就是《梁皇寶懺》,或者是《水懺》,也有《放焰口》、做《三時繫念》,或者是拜《金剛懺》、《地藏懺》,

若更大場面的話,就是做《水陸法會》。

其他的懺,還有《法華懺》、《藥師懺》、《大悲懺》、《淨土懺》……

但是一般不是《梁皇》就是《水懺》,或者是《焰口》,以這些較為普遍,也都是屬聖道法門的。

 

但這些也都不容易,《梁皇寶懺》要五天的時間,《水懺》要一個星期,而且禮請的人物、準備的東西都要非常多。

《放焰口》也不容易,因為主法者如果沒有功夫定力,往往容易流於形式,很難達到實質的效果。

這是就聖道門超度的方法來講,總之,聖道門的超度,主要就是拜懺,亦即剛剛講的那一些懺法儀軌。

 

淨土門的超度

淨土門的方法又分為兩種:一種是自力修功德或自力念佛的迴向;

另一種是他力念佛,

他力念佛比自力迴向更方便殊勝,完全靠阿彌陀佛的威神功德,直接使自己的先人離開六道輪迴,往生極樂世界。

 

以上這幾個怎麼分別呢?

 

 一、《三時繫念》

《三時繫念》很顯明的是自力迴向,以自力功德來做迴向,它雖然有念佛但是不專於念佛。

自力迴向重心在於主法者必須心清淨,

怎麼心清淨呢?

他不是為了名、為了利、為了賺錢來做這個法會,完完全全是要超度對方,一心一意要超度對方,沒有其他心念;

而且他必須有修行、有定力;

這個法會的齋主同時也必須具有虔誠的心,同時全力的配合。

完完全全是靠自力迴向。

 

 

二、自力念佛迴向。

自力念佛迴向,就是他不雜修雜行,也是專一念佛。

可是他不曉得阿彌陀佛是怎樣的一尊佛,也不曉得阿彌陀佛是主動、積極要來救度我們的,

在我們不知道的時候,就已經預先為我們準備救度的功德,含攝在名號當中;

當我們還沒有開口要求阿彌陀佛的時候,阿彌陀佛在十劫以前就已經將佛的功德名號送給我們了;

當我們開口念佛的時候,我們就已經領受到佛的名號功德了。

他因為不曉得這一些道理,所以他用念佛來祈求阿彌陀佛,以念佛來感動阿彌陀佛,以念佛來迴向給阿彌陀佛,

也就是意存以念佛來跟阿彌陀佛做條件交換,這就是自力念佛迴向。

 

三、他力念佛。

他力念佛則是愷切曉得阿彌陀佛是怎麼樣的一尊佛,而隨順著阿彌陀佛,

以這一種隨順彌陀的心來念阿彌陀佛名號,這就是他力念佛。

他力念佛是心中專一,信受彌陀的救度,口中專一稱念彌陀的名號。

 

佛教超度的法門與方法,林林總總,非常的多,

但在這當中,就是以念佛,全程專念「南無阿彌陀佛」最方便,也是最直接、最有效果的。

為什麼?因為,每一個人都可以念佛,不一定要請法師來主持。

不管出家在家、男眾女眾、有修行沒修行、是善是惡,

只要以虔誠之心念佛,都能夠與佛感應道交,所謂「人有誠心,佛有感應」。

所以,念佛超薦或者念佛祈福、念佛消災,念佛所求任何事,是每一個人都能做到的,而且很方便又殊勝。

 

如果拜懺,像《梁皇寶懺》就要一個星期,《水懺》也要一整天,而且要有法本,不認識字就沒辦法誦。

反之,念佛也不用持經本、法本,不管認識字、不認識字都可以念佛。

因為,頂多就只有六個字,一個聲音。

 

念佛不但任何人都可以念,

同時也是任何時間都可以念,不一定要在清明節、中元節、七月或者是祖先祭日等特定節日,一年三百六十五天,天天都可以念;

白天或晚上、時時都可以念。

就像我門的念佛會是天天念佛,長年無休。

所以,是天天都在超薦,都在消災,都在增福增慧,不必拘限於特定的日子。

 

除此之外,念佛也是處處都可以念,

不一定在大殿、佛堂、道場。

回到家裡,在家裡念佛,家裡就是念佛堂,就是大雄寶殿,也就是彌陀寶殿。

走在路上、坐在公車上,或騎車、開車、搭飛機、乘船,不論在什麼地方念佛,那個地方就是我們的道場。

 

其實真正的道場,真正的彌陀寶殿,不在外面,是在我們的心中。

我們時時念佛,我們的心就是大雄寶殿,就是彌陀寶殿,因為每個當下,阿彌陀佛就住在我們的心中。

 

究實而言,一個念佛人,他全身心是都跟阿彌陀佛結合在一起的,

就淨土宗的名詞來說,叫做「機法一體」、「佛凡一體」。

「機」指被救的眾生,「法」指彌陀本身。

念佛的眾生跟阿彌陀佛一體不離,

念佛眾生儘管貪瞋癡還沒有斷,儘管業障滿身,每一天都還起煩惱,都還妄想雜念,

可是這樣不斷煩惱的凡夫,卻能夠和阿彌陀佛成為一體,如影相隨,永不分離,從現在一直到臨終,一直到極樂世界,一直到成佛。

 

淨土法門因為擁有這樣的特殊性與超越性,所以淨土法門統攝所有一切法門,且超越所有一切法門。

 

因為念佛是任何因緣都可以念。也就是說,只要不是在動腦筋、思考事情,做任何事情也都是可以念佛的。

所以,以念佛要超度祖先,乃至超度所有一切無祀孤魂是最方便的。

 

我們此時在此念佛的目的,就是要超度我們的祖先,

這樣的話,每一聲佛號,每一句佛號,都在跟阿彌陀佛感應道交,

所超度往生的地方,就是到極樂世界,這就是他力念佛的超度。

 

以淨土宗的超度法本來講,當然就是我門所編的《念佛超薦儀軌》最直接、殊勝,

因為《念佛超薦儀軌》有五段開示,

每一段都在開示這一句名號的威神功德不可思議,

開示念佛的功德不可思議,

開示彌陀慈悲的無限廣大,

開示極樂世界的清淨莊嚴,

及極樂世界的涅槃無為。

所以,《念佛超薦儀軌》是最方便、最直接、最殊勝的超薦法本。

以上是就超度的方法作簡略的說明。

 

二、所超的對象

如果就《盂蘭盆經》「目連度母」來講,目連尊者對象就是他的母親,

以佛陀的開示來講,是能夠達到七世的父母。

但佛法功德是廣大無邊的,尤其是阿彌陀佛的威神功德更是不可思議的,不只是七世父母,曠劫父母也都可以超度的。

所超的對象,是歷世的、生生世世的父母,

甚至包括法界的眾生──陸面上的走獸類,或者是大海、湖河的水族類,或者空中的飛禽類,水陸空的眾生統統超度。

 

三、能超

就能超的人來講,他本身要有德行、有修行。

如實來說,《焰口》的主法者,非有德有修,是不能夠主法焰口的。

其他也是一樣,譬如拜《梁皇寶懺》、或拜《水懺》,主法者都要有真心、定心、清淨心、虔誠心為施主來做這一場法事。

如果是《水陸法會》的話,各個堂口的主法者也必須是有德有修的人。

 

四、超處

 要讓超度的對象超到哪裡去呢?

一般拜懺的超度往往頂多超到忉利天:欲界天的第二層天,第三層天以上就不容易了。

《楞嚴經》中有句話說「純想即飛,純情即墮」。

純想純情是欲望,貪瞋癡的輕重,輕的話就往上昇,往天界,沒有欲望沒有煩惱就出三界;

純情即墮,欲望重就墮落地獄道、餓鬼道、畜生道。

我們眾生大多是純情的薄地凡夫,煩惱熾盛,業障深重,所以頂多只能被超度道忉利天。

第三層天以上的夜摩天,他們欲望比較輕;

到了色界天或無色界天,四禪八定,雖然貪瞋癡還沒有斷,但是降伏著,這就一般人來說是做不到的。

所以,超度頂多到忉利天。

 

因為煩惱還在,永遠不可能出離三界輪迴,

想出離三界輪迴,只有念佛超度到極樂世界,

極樂世界能夠不斷煩惱得涅槃,因為那是完全靠阿彌陀佛的功德。

 

就《三時繫念》來講,

《三時繫念》三個時段都是誦《彌陀經》、念佛、拜佛,包括懺悔、供養、讚歎,

每一段也都有幾次的開示。

可惜的是,《三時繫念》所開示的都是禪的內容,

沒有強調彌陀的功德、念佛的利益和往生極樂的重要。

雖然也念佛,也迴向往生西方,但念佛的時間很短。

就整個內容來講,可以說因果不太吻合,

因為開示的是禪的教理(因),你要他往生極樂世界(果),卻沒有關鍵點之鼓勵強調;

雖然也有念佛,也有迴向,但因重心不同,力量比較薄弱。

 

再論淨土門的超度方法

 前面提到淨土門超度的方法有兩種,就是「自力」跟「他力」。

 

 自力:

「自力」是什麼意思呢?

譬如以念佛為主,以誦經、持咒或其他功德來輔助,

將這一些迴向給阿彌陀佛,迴向給我們的祖先,以這些來感動阿彌陀佛,請阿彌陀佛來救度我們的祖先,這就是自力。

 

 其實自力是薄弱的,靠自己的力量念佛,也不能念到清淨心,

即使一天能念十萬聲,靠自己念佛的功德還是很有限。

何況誦其他的經,或持其他的咒,或做其他的善事一起迴向,功德也是非常有限的。

原因在於我們有煩惱,沒有三輪體空,所以所做的任何功德都是有漏的。

 

有漏的功德叫作虛假的、不實的、顛倒的功德,不是真實的功德。

所以如果認為這一句佛號是「我」在念,靠「我念」的功德來迴向,那是有限的,這叫自力。

 

不是說這樣就不能達到目的,

虔誠心地念佛,也能夠讓父母往生極樂世界,

只是說這樣比較困難,而且沒有百分之百的把握,這是自力的缺陷。

 

他力:

他力念佛就是完全靠阿彌陀佛,專一靠阿彌陀佛,

所以這一顆心是專一的、一致的、無二心的、一心一意的,

這就是《阿彌陀經》所講的「一心不亂」。

《阿彌陀經》所講的「一心不亂」,其實不是禪定上的要功夫成片、夢寐一如的「一心」,或者是斷煩惱,事一心理一心,不是那一種。

 

是講以我們的凡夫心,還有煩惱的,沒有禪定功夫的,沒有清淨的凡夫心,

一心一意地依靠阿彌陀佛,只走阿彌陀佛這一條路,不盼望期待其他的方法道路,

因為曉得其他的不能夠期待,力量不夠,所以是全身靠倒阿彌陀佛。

 

也就是說,他有清淨心念佛,也是靠阿彌陀佛,不靠他的清淨心;

他沒有清淨心念佛,也是靠阿彌陀佛。

也不管自己念的多、念的少,就是盡他的力量;

乃至於他的力量盡不出來,也是完全靠阿彌陀佛。

      

我們眾生往往都是有心無力,檢討自己,覺得自己並沒有盡心盡力。

譬如孝順,大家敢說都盡孝了嗎?

修行來講,大家敢說日日夜夜都盡心盡力在修行嗎?

所以要盡力,我們也自覺慚愧盡不到力,那怎麼辦?

就是完全靠倒彌陀,任憑彌陀,就每一個人的根機去念佛,這個就是他力。

       

他力念佛最為方便、直接、殊勝

在這一些超度方法當中,不論聖道門、淨土門,都是以他力的念佛最為方便、直接,同時達到最殊勝的效益。

 

「方便」有以下幾種:

 

 就人來講

念佛大家都會念,不管出家、在家,不管清淨心、不清淨心,不管善人、罪人,認識字、不認識字,有智慧、沒智慧,不管士農工商。只要你有心念佛就得了。

所以幾乎每一個人都可以做超薦,不一定要參加法會,或請某個大德來主法,自己就是主法的人,自己就是超度的主人。

 

就時間來講

不一定要在清明節或中元節當天,也不一定要在七月份,一年三百六十五天,天天都可以超度,隨時都可以超度,因為念佛很方便。

 

就地點來講

不論是在寺院、在大雄寶殿、在念佛堂,或是在自己的家,自己所處的任何地方,隨處都可以念佛。

 

就境緣來講

走路可以念佛,騎車、坐車、開車都可以念佛,做事也可以念佛,只要不動腦筋,都可以念佛。

 

 而且,念佛頂多就是六個字;

六個字不認識,會念這一個聲音,也是同樣的意思,所以不一定要有法本。

梁皇寶懺要有法本,水懺、焰口、三時繫念,任何拜懺、誦經的法會,都要法本,沒有法本或不認識字,那就沒辦法了,但是念佛不用法本,也不一定要深入經藏、理解教理。

 

所以念佛是最方便的,隨人、隨時、隨處、隨緣都可以念,都可以超度。

       

同時念佛也是最直接的,因為直接超度出六道輪迴。

       

念佛也是最超勝的,到了極樂世界就能夠跟阿彌陀佛一樣,擁有無量的壽命、無量的光明。

無量的壽命:生命中沒有生老病死的痛苦,超越時間的限制,永遠存在,而且是自由自在、無掛無礙的。

無量的光明:從此有佛的智慧,就會流露出佛的慈悲、願力、神通。

       

理證和事證

凡事如果有示現——事情的顯現,一定有它的原理或道理。

即使事情還沒有顯現,或不曉得有這一件事情,或要顯明這一件事情的這個因緣果報,必須要有根據——就是講它的理論。

它的理論,往往都必須依據佛經。

因為佛經是佛所說,而佛不是凡夫,不是普通人,他是證悟了宇宙人生真理的人,所以佛所講的話,都是真理的語言。

因此,以佛經作為理證,也就是以佛說作為理證。

 

我們強調他力,當然也必須要有他力的依據,也就是「理證」和「事證」,並不是憑空說他力就是他力。

「理證」,「理」就是教理上的,經教、經典之中佛陀所說的,只要念佛,靠阿彌陀佛就能夠超度祖先,這是屬於理證。

「事證」,「事」就是事相上的,以念佛超度祖先有明顯瑞應可作為證明的。

 

有關念佛超度的理證,也就是經文根據,在那裡呢?

有一句話說,三藏十二部經,都是念佛的註腳,六字名號的註腳。

也就是說,這三藏十二部經,每一部經都是在解釋念佛,都在解釋阿彌陀佛名號的功德。

 

三藏十二部經,一代經教當中,純粹講阿彌陀佛救度的就是《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》這三部經。

其他連帶講到極樂世界阿彌陀佛的經典,有二百七十多部,

幾乎佔了一代經——釋迦牟尼佛四十九年三百餘會說法,當中三分之一的經典。

 

具體的來講,有關「理證」和「事證」,非常的多,都在我門淨土宗一百多本的叢書之中。

 

超度自己

不過,話說回來,大家今天在這裡就是為了超度祖先、超度親人,

但是各位蓮友,請問,我們需不需要被超度?(答:需要)

當然,我們不是請別人來為我們超度,也不是臨終或死後才來超度,是現在自己就為自己超度,

自己為自己超度的方法就是念佛。

 

每一個人都必需要超度,因為每一個人都還在六道輪迴當中。

之所以在六道輪迴當中,是因為每一個人本質上都有貪瞋癡,

所以不管行善做惡,都還是貪瞋癡,都還是六道輪迴。

只是行善,就輪迴在三善道,所謂天、人、阿修羅;

做惡,就輪迴墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道。

 

 但是,人生一輩子檢討下來,可以說惡多善少。

為什麼?因為貪瞋癡都比較重,如果貪瞋癡不重,不會到這娑婆世界來。

所謂「物以類聚,人以群分」,

我們之所以在這個娑婆世界,都是因為有同樣的性質、同樣的頻率,也就是貪瞋癡特別重。

所以,檢討起來,我們是惡多善少。既然是惡多善少,這一輩子身而為人,下一輩子就未必能夠也再生而為人。

 

因為這一輩子生而為人,是種種因緣的和合,

這一輩子人的果報享受完了,那些因緣沒有了,下一輩子要再當人往往是不可能的。

況且,我們這一輩子所累積的,又是惡多善少,所以想來生再當人是很不容易的。

至於生天,那根本不用妄想。

 

文: 慧淨法師「念佛超度之勝益」   https://plb.tw/tc/index.aspx