佛教在唐宋的时候最兴旺，到了蒙古人统治中国之后，由于蒙古人崇拜喇嘛教，因此佛教逐渐没落；明朝初期有些恢复，但到了清朝依然崇拜喇嘛教，整个佛教就一蹶不振了。有人也许不相信，怎么会这样？那就不妨去探究一下，佛门中最容易证得的初果，证了没有？不然的话，至少也应该知道要怎样才能证得初果，如果连这个都不懂，那就不能说他在修学佛法了。
有人说我身分低贱学不到佛法，那么贵为皇帝应该可以学到了吧？慈禧太后最有权力了，她要向喇嘛学，当然喇嘛会把最高级的法教给她。八国联军攻占北京的时候，在紫禁城的慈禧太后著急了，只会哭哭闹闹，要不然就拼命“念咒”。慈禧和李莲英都相信他们崇拜的喇嘛国师，教他们那个不可思议的密教神咒，说一天要是能够念此“千里杀人的灵咒七十遍”，就可以把英国的维多利亚女皇、德国的威廉大帝等等统统咒死。庚子年8月14日八国联军攻破北京，有权力的大官载漪、载勋把北京九个城门紧闭，使城内居民无法向四郊逃难，死伤累累。清朝也是一样崇拜喇嘛，所以才会有千里杀人的灵咒，从元朝以来就一直把喇嘛教当成佛教，却不知道喇嘛教的本质根本就不是佛教！为什么说喇嘛教不是佛教？因为喇嘛教无法证初果。想要证初果就必须要断我见，断我见就要知道意识是虚妄的，喇嘛教认为意识是永恒不灭的，那就无法断我见，也就无法证初果了。
证初果是修学佛法的第一个目标，就是想要离开三界生死轮回的烦恼，所以要修出离观。二乘人所说的出离观就是简略的十二因缘观，这是世俗谛中的现观。出离观就是以十二因缘支来仔细观察十八界法的虚妄不实，断除我见、我执的观行，因此而得以离开三界生死；或是以苦集灭道这四圣谛为行门，依此四圣谛而作观行，观察五阴、十二处、十八界的我，是虚妄不实而断我见、断三缚结，然后依照八正道来修行，断除我所的贪爱，因此而得出离三界轮回生死。
蕴处界就是现象界，我们生活中的种种现象都是有为生灭法，有生之法将来必定会灭，不是永恒的，所以称为世俗法。有生必定有灭，这就是世俗有为法的道理极成，叫作世俗谛。讲世俗谛还没有谈到实相法界的第一义谛，但也不要小看世俗谛，佛法所说的世俗谛，已经超越一神教所说的真理了。世俗谛告诉我们“三界都是有为生灭法”，那你就知道生天不是究竟的，不是死后生天就天下太平，永远在天上享乐，而是天福尽了还会掉下来；从这里就可以知道，佛教才是真正知道法界是什么，生天是怎么一回事。一般宗教的所知无法超越欲界六天，往上的色界、无色界只有佛教才有谈到，所以说佛教不是一般的宗教，而是整个法界的宗教。
世俗谛所修的出离观就是二乘所修的解脱道，如何解脱三界轮回的系缚，这是二乘人专修的法。大乘菩萨也同样要修这个法，但是大乘还有更胜妙的法，那就是以如来藏为中心，用三大阿僧只劫的时间来修成佛之道。宇宙中最伟大的工程就是成就佛道，人而能成佛，那是非常不可思议的！为什么能成佛？因为有如来藏所以能够成佛，成佛就是生命最圆满的境界。
佛法中的安隐观就是在讲第八识如来藏，这个如来藏的体性是常住不坏不断，永恒而无一刹那的生灭相，因此不堕于生死中。三界中的万法不能没有祂，而祂不是三界中的一法，所以祂可以不与三界万法为侣而独自存在，非常安隐，真的是不可思议。这个安隐观要从十因缘法去探究，因为十因缘法才能探究到，宇宙万法的根源。这就是为什么佛法，一定是三乘菩提都要学，而不是只有修学二乘法，只研究到缘起性空就说佛法他都懂了；晚近几百年来的佛教，大都只谈蕴处界的缘起性空，而极少谈到涅槃如来藏。为什么要说出离观与安隐观？也就是说，修学佛法要讲现象界，也要同时讲实相法界，这样才是在讲一切法。佛教在说法的时候是非常圆满而胜妙的，所以称为法宝。
我们生活的环境称为现象界，现象界不是本来存在，而是从无到有。譬如买地盖房子，买家具到可以住人，房子坏了又回归土地，生住异灭不断的过程就是现象界的现象，佛法称为五阴十八界。为什么会有现象界的出生？这就要探究到实相法界，也就是万法的根源。万法归类为两个：一个心，一个物。心是怎样来的？身体是怎样来的？然后山河大地、日月星辰是怎样来的？这就是宗教的产生。除了佛教之外，其他的宗教都是在推想猜测的阶段。为什么是推想？因为无法实证。如果可以实证，就不应该有不同的宗教。佛教是超越唯一造物主的思考，所以佛教不会说“你信佛教才会生天，不信就下地狱”，没那回事！佛教是说“持五戒得人身，行十善可生天”，不管你信不信佛教都一样；更重要的是，不管生天或下地狱，都有一个实相法界与你同在。实相法界就是出生现象界的真理，所以不论信不信佛，这个实相法界的真理都与你同在，只是您不知道祂在哪里罢了！
修学佛法有两条路：一条解脱道，一条佛菩提道。解脱道就是要解脱生死，有的人以为学佛就是要解脱生死，这是没错，但真正的佛法不是只有讲解脱生死而已，还有成佛的问题，成佛才是学佛的主要目的。有的人以为能够解脱生死就是学佛完毕，纵观元朝到现在，六百年来的佛教只剩下解脱道，而且还是不知道要断我见的错误解脱道，这也是佛教衰微的原因。会有这种衰微是因为没有大善知识出来教导，今天 平实导师出来说法，大家终于知道学佛的方向和方法，知道学佛不是只有出离观成就解脱道，还必须要有安隐观才能成就佛道。阿罗汉虽然能够出离三界，只是自己想要迅速得解脱，对生死轮回还是有恐惧，所以不能于三界中安隐；菩萨则是不怕三界生死轮回，他要广度一切众生都能成就佛道，这种无边广大的菩提心是他成佛的动力，这种众生无边誓愿度的愿力是令人赞叹的！
为何菩萨不畏生死轮回？因为菩萨有出离观，也有安隐观，他能观察五阴有生死，而我们的第八识如来藏体恒常住不坏不断，没有一刹那的生灭相。没有生灭相就是没有生死，所以有生死的是五阴，如来藏没有生死这回事；因此，菩萨能够安隐于生死轮回而无恐惧。众生都是害怕生死而想要一劳永逸的，这也是无可厚非，所以 佛也教人往生西方极乐世界的方法，至于怎样成佛，那是以后的事啊！去西方极乐世界是一条好方法，但有些人不想现在去。如果大家都去极乐世界，那这个地球还有九千六百年的弘法重担就没有菩萨去作了，这样当然不行！其实在人间修行也是非常好的地方，十八界具足，而且长劫入短劫，成佛快速。
为什么菩萨不畏生死？你去看木偶戏就知道了，一个布偶死了就换另一个出来，但是演的人同样是那只手，这就譬如第七识，而演者的心如同第八识，就这样一场戏演下来死了几十个布偶，演的人还是同一个人。我们的五阴就像苹果，每一世都有新的五阴出生，就像每一年都有新的苹果一样，而如来藏就像苹果树。尽管五阴有生死，如来藏则从来无生死，安隐于三界中无生也无死，这就是菩萨的出离观与安隐观。菩萨于生死中有安隐观，也有比二乘更深入的出离观，所以不惧生死轮回。出离观即是观察十二因缘法，十二因缘法是佛门中极重要的观行，许多人学佛都知道十二因缘法，可是却极少有人能够从十二因缘法中得到出离观与安隐观。为什么会这样？因为他们认为十二因缘法不是很深，看不出有何胜妙之处？这是没有用十因缘法去配合观行。《长阿含经》说“甚深因缘法，不是凡愚所能及”，尚未断我见的凡夫称为凡，愚则是说二乘圣人愚于法界实相—法界实相讲的就是第八识如来藏—因为对法界实相不清楚，所以说是愚。可见十二因缘法甚深、微妙、难解、难见，二乘圣人还是有所不知。
二乘圣人唯能了知十二因缘法中的出离观，而不能了知十二因缘法中的安隐观。安隐观是说我们的第八识这个自心如来始终常住于本来自性清净涅槃中，无始劫以来不曾与贪瞋相应，所以第八识如来藏本身自住的境界，才是真正的清净与安隐。从这里我们会发现以往很多人所说的修行，都是要把第六意识心修炼成清净无分别的第八识，结果终其一生都是徒劳无功。为什么徒劳无功？因为那是方法错误，盲修瞎练。我们可以想一想，如果第六识可以修行之后变成跟第八识一样的清净心，那八识心王就变成七识心了，七识当然不是佛教。第六识修得再好，都不打妄想了，依然是第六识，不会变成第八识，这个道理不懂就会盲修瞎练。
自古以来的佛教界有些人，一天到晚就是想把念头打死；打死念头干什么？就是要你无分别，把意识的分别心修成无分别的心，说这样就成功了。因此，有一位法师把狗屎摆到餐桌上，说他在吃饭的时候无分别心，表示他功夫很厉害；其实不是他厉害，而是同桌吃饭的人都厉害，都没有挟狗屎来吃，当然厉害。可是为什么大家都这么厉害？因为意识心的分别是非常伶俐的，祂知道狗屎是不能吃的。意识的功能就是善于分别，第八识才是无分别心，而且祂是本来就无分别，不是修行之后才无分别，八识心王和合运作就不会把狗屎当饭吃。
有人说修行就是要活在当下，很多人把“活在当下”当作修行的最高境界，于是每天努力用功想要活在当下。有人说：“前念已灭、后念未生，就是当下。”如果是这样，那你只能在打坐中才有当下，下坐之后就没有当下了。要如何活在当下？这是由于不知道生命实相的缘故，所以想要追求当下而想活在当下；可是就算精勤打坐依然找不到当下，更别说活在那个当下。过去因为没有善知识出来讲清楚，所以以盲引盲不知道错在哪里？我们的心念非常快速，一念有九十刹那，一刹那有九百生灭，所以一念就是八万一千个生灭，当你心中想到“后念未生的时候”，后念早已经过去了，哪里还有未生？既然找不到未生，也就没有中间那个当下让你活在那里。
从前有老师教导学生怎样躲空袭，要学生仔细看飞机，看炸弹掉下来的方向，如果炸弹往东，你就躲到西边的水沟里去；如果炸弹落向西边，你就往东边躲藏。这样讲好像很有道理，可是当你看到炸弹的时候，已经来不及逃向东西了。这就好像你把脚伸入河流，这时的水叫当下；可是当你说当下的时候，已经不是当下了，因为水流到下流去了。因此套句《金刚经》名言说：“所谓当下，即非当下，是名当下。”活在当下即是想抓住意识心，然而意识是生灭不住的。二乘人把意识分为过去、现在、未来，那么你要抓住哪一个？由于不知道意识是虚妄的，所以想要抓住意识。清清楚楚、明明白白的意识，想睡的时候就昏沉了，想抓也抓不住；想活在当下的人，是想要有清明的意识，然而意识是会昏沉、会间断、会消失。清楚明白的意识是好的，但更重要的是要有正知见，有了正知见，你就知道每一刻都是当下；了知恒不变异的真如，尽管当下变异，心中却是无比安隐，这才有学佛的功夫。
世尊告诉我们：生死的根源就是妄想。任何法门，无论是念佛、持咒、参禅、诵经，根本上只是一种方便，其作用都是对治妄想。现代社会的生活环境，以无相念佛来对治妄想最为殊胜。信我们当前这一念，就是我们了生脱死的主要关键，当前这一念不随贪、瞋、痴转，不随色、声、香、味、触转；想要不随它转，就要知道五蕴皆空，色、受、想、行、识这五阴都是虚妄的，意识在其中，意识是虚妄的。把当前这一念的意识当作真实的，就是流转生死的原因，只要知道意识是虚妄的，他都活在当下，只是净念相继的当下或是妄想纷飞的当下罢了；如果不知道意识是虚妄的，把意识当作真实不灭的我，那么再怎么活在当下都是虚妄的。这就是真实佛法的威神力，告诉您生命的实相。
正明 出离观与安隐观（四）