一般人对于因果的印象，就如一位名人说的「要怎麽收穫，先那麽栽」。「因」就好像是栽种的种子，经过一段时间及适当的条件配合之下，自然就会长出相应的果实、花草或树木，这是一般人对因果刻板的印象。
以佛教的角度来说，我们不是仅有这一世而已，我们其实有无量的前世，也有无量的未来世，在时间上是相续的，所以「因果」是通过去、现在、未来，前后三世的。前世所造的业因，可能到这一世，才发挥它的影响力，才显现出它的果报。譬如前世非常的悭吝、贪财，今世很可能就会得到贫穷的果报。因此，如果这一世很贫穷、生活困难，那麽除了要检讨这一世的所作所为之外，过去世的作为更要纳入考量，才不会自怨自哀、怨天尤人。
许多人认为，种什麽因和得什麽果之间，必然都是一对一的对应关係。但佛教说的则是—因、缘、果、报。前世所作的因—也就是业因，能够呈现出什麽样的结果，还需要有助缘；业因和助缘的关係，就好像一杯糖水裡面，会因为加了其他的成分之后，嚐起来会不一样；如果加了柠檬，就会是酸中带甜的柠檬水；加了咖啡粉，就会是一杯苦中带甜的咖啡。业因固然相当程度决定了我们这一世所会遭遇的状况，但助缘也可能相当程度的改变业因所呈现的果报。譬如过去世造了恶因，这一世能努力行善，甚至努力学佛忏悔的话，则有机会可以扭转主要的业因，乃至于因为助缘的力量很大，而使得整个业因有大幅度的转变，那就变成重罪轻报的状况。又如今生是一个大家公认的好人、良善的人，最后却横遭车祸，这绝不是因果有偏差，这也许是因为前世做了一些不好的事，本来这一世应该要受到严重的果报，可是因为这一世为人和善，并且虔诚念佛，所以就重罪轻受，以一个车祸来把这些恶业都一笔勾销了。
《大宝积经》经文中说：「假使经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」也就是说，不管经过多久的时间，过去所作的业是不会消失的；一旦因缘会遇的时候，就会呈现出果报来。这是因为每个众生都有一个金刚心如来藏，这个金刚心历经一切的事物都不会因此而受到牵动，并且还能顺利地执行因缘果报；因为这个心的存在，使得我们所作的业报，经过了百劫之后还不会销亡，并且一一忠实履行所有业因和助缘所产生的果报。
业因有善性、恶性的和无记性之差别，同时又各有轻、重之不同；同样的，助缘也有善缘、恶缘和无记缘，也各有轻、重不同之差别。所以，因和缘两者加乘起来的关係，呈现出非常丰富的结果。懂得运用因缘的人，就知道如何替自己这一生作最好的安排。
虽然，造什麽因必然会承受什麽样的果，可是佛教却不是宿命论者，因此并非「如是因，如是果」，而是还有种种助缘之差别变化。因为助缘的关係，使得我们对于业因所呈现的果报，可以有相当程度的改变。如果能掌握这一点，则这一世所作的任何事情，其实都有相当的意义存在；也就是说，我们所作的任何事情其实都是功不唐捐的！