“虚其心，实其腹”，“常使民无知无欲”，很容易造成误解，认为是愚民。
其实，这是老子无为思想的一部分。既然是无为，又如何愚民呢？这个无为，其实主要是面向统治者说的。因为《道德经》的描述体系，本就是相当于给天子皇帝王侯将相讲大课。
在这一点上，舒兄抓得很准。
你看，汉文帝、唐玄宗、宋徽宗、明太祖、清世祖，都喜欢玩注对吧？也就是虚心学习。汉文帝没有亲自注，拜的是河上公老人的注。
老子讲了那么多，其实就是告诉这些皇帝：
人都有多动症，动很容易，是常态，很安静，要不动，很难。
虽然老子说了“民之难治，以其智多”，但更强调了，“民之难治，以其上之有为”。
什么是“上之有为”？
那就多了去了。小到不准用皇帝名字的避讳，以及各种敏感词，大到防民之口甚于防川，修实体的、虚拟的各种长城。
这些都是为。
老子说的民“智”，不是我们说的“开启民智”的“民智”，而是“上之有为”，带来的民之“反智”，说白了，就是会对着干，“上有政策，下有对策”，而你斗智，小到编段子，大到推翻你。
老子的主张很简单，别把牛儿马儿箍太紧，本来人家没绳没套的，你给人家戴上绳套，被你驱赶，又给人灌输一大堆道理，告诉它，你被驱赶是对的，你应当如何更好被驱赶。
这是什么啊？
这就是“知”。
老子说的“无知无欲”中，老百姓的“知”。
牛儿马儿，本来是没有绳子套子的，在草原上舒展、奔驰，吃草、饮水，怡然自乐。这就是“无知无欲”。
这是自然天性版的“无知无欲”。
对于学习效仿大道者来说，则是了悟这些，返璞归真的“无知无欲”。“虚其心，实其腹”，放到个人治身上，则是心中放空，不要有太多杂念，被各种欲念所束缚，同时不必像佛教创立之初，用一些苦行甚至折磨身体的方式修行，而是自然，贵身。
贵身思想，也是道家思想的一部分。不是贵生。贵生，刚好是贵身的反面。贵生，是指贪图享受，往往纵欲无度。贵身，则是注意身心健康，精神饱满，节制有度，规避风险。
道德经的体系，是大道是根本，大道是完美。天道与水德，是其最接近者，因此成为我们效法对象。而效法天、水者，用于个人修行、治身，则类似瑜伽，类似禅。
在这方面，做得好的，又是君王的学习效法对象。
君王学习效法好了，自己能“虚其心”，能“为腹不为目”，能“无知无欲”，那么就可以像“治大国若烹小鲜”一样，不去胡乱随便搅动，反而百姓淳朴，国家安定，天下太平。
是这个意思。
天道无知无欲，圣人无知无欲，君王无知无欲，百姓无知无欲，融为一体。
而中国几千年来，除了天道不变，其它三个刚好与之相反。
“圣人”不断在教育，用“三纲五常”、“五讲四美”等洗脑，君王永远想钳制天下，百姓永远处于争斗之中。
所以道德经里面的话，不能断章取义。老子说，“正言若反”，往往要反着来看。比如“智”，在道德经里，就是一个不好的东西。反而，“无知”，是天性，是了悟。