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我们都知道，儒家是维护等级制度的，强调君君、臣臣、父父、子子，君臣父子是不平等的。这是一个很不好的思想，是要批判的。墨子是主张平等的，他主张有能力的上，没能力的下，“官无常贵而民无终贱”，你不能说一个人是贵族就永远是高贵的，是平民就永远是卑贱的，还要看你的能力。但是发展下去的结果却是墨子主张集权。为什么会这样呢？因为平等以后就出现了一个问题。
都平等了，那么谁说了算呢？墨子说，一人有一义，十人有十义，百人有百义，人人都认为自己对别人不对，那就天下大乱，“若禽兽然”，这就变成“动物世界”了。这样不行，怎么办呢？村民意见不统一就听村长的，村长意见不统一就听乡长的，乡长意见不统一听国君的，国君意见不统一听天子的，最后还是听一个人的。这就成了中央集权加专制独裁。
再看孟子，他主张一个君主不合格可以罢免他，在这里，儒家反倒主张革命，主张实行问责制了。孟子还设了圈套去问齐宣王，如果你有一个朋友，你出差了，把老婆孩子托付给他，回来以后发现老婆孩子没吃的没穿的，这样的朋友你打算怎么办？齐宣王说，绝交啊。孟子说，如果你手下有一个官员，你把一个地方交给他治理，他治理得一塌糊涂，怎么办？齐宣王说，撤职啊。孟子又问，一个国君把一个国家搞得一塌糊涂该怎么办？齐宣王怎么回答？这就是那句著名的成语了——王顾左右而言他。
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道家是主张无为的，为什么呢？因为儒家和墨家都是主张有为的。儒家主张“仁爱”，就是“不平等地爱”;墨家主张兼爱，就是“平等地爱”。结果儒家那个“不平等地爱”没人执行，墨家那个“平等地爱”也没人执行。这才出来了道家，道家说，那就“不要爱”。
道家认为，社会为什么会出问题，就是因为你们觉得要有秩序，就人为地去设计秩序，代天立法，却忽略了天道自然。庄子说“上如标枝，民如野鹿”，统治者、领导人应该像树叶一样在树的最高端待着，老百姓就像野鹿一样在下面跑来跑去，天下就太平了。道家这种主张的结果是什么？就是无政府。
无政府主义当然行不通。最后就出来了法家。法家也主张无为，领导人也应该傻一点，无为。那国家谁来治理呢？就由法来治。法治就不是人治，法来治国，人就可以无为。这把无为的问题解决了。而且法一立了以后，所有人都依法办事，人人平等，墨子的平等问题就解决了。法治之后，天下太平，儒家追求的秩序也有了。所以最后法家成功了。