孔子从齐、卫之间周游了一圈回来，虽然也做过官，也进过政协，终究没有能改变什么。归途上还被＂不明真相＂的群众持械包围，差点没饿死，连子路都抱怨说：＂君子亦有穷乎！＂
后来有一天孔子和子贡忆苦思甜，聊起这段难忘的记忆，总结道："不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！"
＂知我者其天乎？＂古今学者们的解释，基本上都是望文生义：“只有老天才了解我吧？” 以为这是他眼见＂大道不行＂、＂礼坏乐崩＂、自己的理想又不能实现，只好在无奈之中而发辛酸的感慨。
其实，这里的＂天＂，并不是一个人称代词。跟我们所理解的＂老天爷＂、＂玉皇大帝＂可不是一回事。孔子是一个态度积极的教育家。《论语》是一本教科书，也不会浪费笔墨记录牢骚话。作为一个传道者，孔子总是不放过任何一个言传身教的机会。他对子贡所说的这番话，包含的哲理是很丰富的。
首先还要从＂下学而上达＂这几个字说起。
《周易》有云：＂形而上者谓之道，形而下者谓之器＂。对于古代思想家们来说。物质生活中直观的物、事、人，以及行为状态，都是＂形而下＂的，而超乎于物质层面上的那个不可直观的世界，就属于＂形而上＂的范畴。
比如说，是什么在左右世界、人类、国家、社会、乃至个人的命运？世间万物生息荣枯，背后到底有没有一条规律法则可循？这些“形而上”的东西，自人类开始有智慧以来，就在不断追求探索之中。从文明早期的天地鬼神，发展到后来的宗教与哲学。在西方，古希腊的哲学家亚里士多德建立了“形而上学”。而中国两千年前的先秦诸子，则称之为＂天命＂、＂天＂、＂天道＂，有时就称为＂道＂。今天人们曰“真理”。
不过，孔子在这里所说的＂上＂与＂下＂，含义还要更广一些。笼统地说，＂上＂就是理论，＂下＂就是实践。＂道可道，非常道＂，真理可悟不可学；可以意会，难以言传。所以只能“达”。
＂达＂－ 领悟，通晓之意。以佛家语，即为＂开悟＂。所以说＂君子安贫，达人知命。＂。
但怎样才能做到＂上达＂？从前王阳明为了＂格物致知＂，不是盯着一朵花发呆，就是到山洞里去面壁，几乎吐血发狂。也没有＂达＂。现在有很多人喜欢吹嘘：我读了多少多少本高深的书，我比你们都懂。其实食书不化，或脱离实际去空想，终究有害无益。有个极端的例子－尼采，最后就真成了疯子。
王阳明是幸运的。在饱经现实生活的挫折磨炼后，终于领会到了个中深意。
＂大学之道，在明明德＂。＂明德＂，就是生活中随处可见的、浅显的道理。
在我们的现实生活中，念书的时候学习好，工作的时候活干的漂亮，甚至如何教育好一个孩子，如何做出一顿美味的菜肴。手头点点滴滴的小事之中，无不蕴藏智慧。若是有心人，便能把涓涓细流汇成江海。学做事，学做人，＂则近道矣＂。宋代理学家程颐注解得好：＂下学人事，便是上达天理。＂
为什么＂不怨天，不尤人＂？因为＂怨天＂，＂尤人＂就是放弃的借口。而古人哲言朴素，事物的客观规律，自然的法则，一个＂天＂字便可代替。＂知我者天＂，意即＂上天自会验证我＂，透着几分倔强与自信。
所以孔子这番话，既是在鼓励自己，也是在教育子贡：＂没有人理解我们，这不要紧。别怨天尤人，更不要放弃。埋头苦学，从小事做起，就能领悟最深的真理。我们的追求，一定会经得起上天的考验。＂
或者用现代人更明了的语言－＂时间自会证明一切＂。