三、金文中所见康氏诸宫
“康宫”或“康庙”，在金文中有时可简称为“康”。见《应侯见工钟》铭文：“王归自成周应侯见工遗王与周辛未王格于康”。因为铭文中提到了“成周”，所以这里的“康”只能是“康宫”或“康庙”。
在金文学史上极其重大的研究难点是康宫问题。虽然古代就有学者对此问题展开讨论，但是它引起现代金文学家的注意却是起因于1928年《令彝》和《令簋》二器的出土。在《令彝》铭文中一连出现了“周公宫”、“京宫”和“康宫”三个术语。罗振玉最先提出了康宫就是康王宗庙的观点。由于此文以中文发表在1929年出版的日本《支那学》第五卷第3号上，国内学者知之不多。
唐兰先生在《西周铜器断代中的“康宫”问题》一文中主张：
金文里的康宫就是周康王的宗庙。根据这个结论，我们可以把金文里的康宫有关的许多问题解释清楚，可以明白西周时代的宗法和祭祀制度，但更重要的是可以用此来作为西周青铜器断代问题中的一个标尺。（P142）
然后，他比较详细地考证了金文中：
康宫是周康王的宗庙，单单从这个题的本身来说并不是很重要的。但是作为西周青铜器分期的标尺来看却又是很重要的。康宫既然是康王的宗庙，那么，铜器上有了康宫的记载就一定是康王以后。许多铜器铭刻在内容上又是互相有关联的。所以，用康宫作为分时代的标尺，不只是一两件铜器的问题，而将是一大批铜器的问题。（P165）
当然，对唐兰先生之说表示反对的也大有人在。早在上个世纪30年代，就在唐兰先生的康宫说刚露头角时，郭沫若先生就在《两周金文辞大系》一书中就《令彝》铭文中“康宫”与“京宫”同时出现的问题，提出了反驳：
“康宫”与“京宫”对文，则可知康宫必非康王宗庙，不然则古彝器中为何绝不见成宫武宫文宫等字耶？（P247）
何幼琦先生在《西周年代学论丛》一书中主张：
唐氏释宫为庙，在训诂学上固然有此一说。可是《尔雅》和《说文》不也有“宫，室也”一说吗？宫何尝一定是庙而非室呢？在未能用事实否定康宫是康王的居室之前，就肯定它是康王之庙，是一种先验论的认识。他断言铭有“康宫”之器，不能定在康王之前，也是缺乏验证的论断……康王时有康宫，昭王时有昭宫，穆王时有穆王大室夷王时有夷宫，这些事实，宣告了宫为庙说的彻底破产，因为谁也不会给自己修建宗庙。尤其是，成王时已经有了康宫，康王时已经有了昭宫，夷王时已经有了厉宫，更不可能是父王预先给儿子修建宗庙。这就预先从根本上否定了康宫为康王宗庙的说法。（P166，P168）
但是，何氏的否定说并不能完全成立。因为在预先修建宗庙虽然是不太可能的，但是，有宫室变为宗庙的可能性是有的。所谓新宫，正是这一使用功能变迁的产物。所以，我还是赞成唐兰先生的康宫说。
然而，有一个问题目前为止尚无人发现，即：
康宫可能有两个，一个是“康王”之宫，一个是“康”之宫。
按照金文中宫室名的命名规律，把“康宫”称为康王之宫，把“庚赢宫”称为庚赢之宫，这都是金文中有实际例证的。但是，以下铭文证明了康宫的多重性问题。见《康鼎》铭文：
“佳三月初吉甲戌王才康宫荣伯内右康王命死 王家”。
这里，“康”只是周天子手下的一名大臣，他正接受让他“死 王家”的训令。这里的“康宫”和“康”之间的关系就很难将其归结为“康王”和“康宫”之间的关系。所以，虽然在《康鼎》和《衛簋》中出现的摈相都是荣伯，也都是在康宫进行赏赐，但是，这两个康宫不是同一个宫室。
在《宰兽簋》铭文中，我们知道了两代周天子都曾任命宰兽负责“康宫王臣家妾”的管理一职。也就是所谓康宫的大内总管。
①康宫·周康宫·周康宫新宫·周康宫?宫·周康宫辟宫
金文中的康氏诸宫的概念比较多。例证如下：
《康鼎》：“佳三月初吉甲戌王才康宫”。
《休盘》：“佳廿季正月既望甲戌王才周康宫”。
《望敦》：“佳王十又三年六月初吉戊戌王才周康宫新宫”。
《此簋》：“佳十又七年十又二月既生霸乙卯王才周康宫?宫”。
为此，陈梦家先生主张：
由于《望簋》称“康宫新宫”，可知新宫是康宫的新筑部分……《君夫簋》称“康宫大室”，《攸比鼎》称“康宫?大室”，知康宫中有大室，而金文凡称“才周某大室”的乃指周康宫或宫中的大室。（P134）
上述用语中的“新宫”一词，郭沫若先生在《两周金文辞大系》一书中有极其精确地考证：
宫以新名，必为恭王时所新造。它器又称“周康宫新宫”，则所新造者乃康宫也。此在周康邵宫而命颂“监 新造”，又令“贮用宫御”，非新造康宫时事而何耶？(P65)
看来，“康宫”和“周康宫”和“周康宫新宫”三个概念之间的关系，比我们所设想的要复杂得多。“康宫”一词在金文中至少可以有以下五种指代，我在此假定如下：
康宫→大臣“康”之宫
康宫→西周天子“康王”之宫
康宫→西周天子“康王”之庙
康宫→西周天子“康王”之宫内的新建之宫
康宫→西周天子“康王”之庙内的新建之寝宫
在上述复杂的金文语言中，要想准确判断出“康宫”一词的具体所指，是极其艰难的。
“周康宫?宫”一词，首见于《此簋》铭文中。但是，在《 攸从鼎》铭文中又出现了“周康宫?大室”一词。显然这里的“?宫”和“?大室”的指代是相同的。但是，在其他场合这两者是不同的，一个是王宫，一个是私宫。不少学者曾把“ 宫”释为“夷宫”，此说或可成立。但目前为止，还没有力证证明此说。韦昭《国语注》中曾以为“夷宫者，宣王祖父夷王之庙”，此说并不为错，但是证明“ ”和“夷”就需要有力的证据了。
杨树达先生在《积微居金文说》一书中考证：
庄公二十一年《左传》云：“郑伯享王于阙西辟”。《疏》云：“辟是旁侧之语。”又引服虔云：“西辟，西偏也。”……周康宫辟大室谓周康宫旁之大室也。（P13）
即，他以为“?”字就是“辟”字，旁侧之意。这也是“大室”可以被称为“宫”的证据之一。因此，我主张：这里的“周康宫新宫”，本着同样的道理，也即是新建的“宫”，即“大室”。“辟宫”言其位置，“新宫”言其新旧。金文中也有“辟宫”一词出现。如，《宰辟父敦》铭文中的“佳四月初吉王才辟宫”。
在大臣“康”的宫中出现的人物如下：
王。《康鼎》。在此铭文中的“王”，郭沫若先生和容庚先生以为是懿王，吴其昌先生以为是孝王，唐兰先生以为是夷王。王世民等先生以为此王当早于宣王。
康。《康鼎》。
荣白。《康鼎》。
在康宫·周康宫中出现的人物如下：
王。《衛簋》，《辅师犛簋》，《伊簋》，《君夫簋》，《即簋》，《扬簋》，《师颖簋》。其中，在《辅师犛簋》铭文中的“王”，郭沫若先生以为是厉王。在《伊簋》铭文中的“王”，各家皆以为是厉王。在《君夫簋》铭文中的“王”，郭沫若先生以为是穆王。在《扬簋》铭文中的“王”，郭沫若先生和吴其昌先生、容庚先生以为是厉王，陈梦家先生以为是懿王或孝王。在《师颖簋》铭文中的“王”，吴其昌先生以为是昭王。
荣白。《衛簋》，《辅师犛簋》。
裘衛。《衛簋》。
土单白。《扬簋》。
工液白。《师颖簋》。
乍册尹。《辅师犛簋》。
内史史年。《扬簋》。
内史遗。《师颖簋》。
犛。《辅师犛簋》。
伊。《伊簋》。
扬。《扬簋》。
即。《即簋》。
緟季．《伊簋》。
师颖。《师颖簋》。
君夫。《君夫簋》。
定白。《即簋》。
文父丁。《君夫簋》。
皇考?叔。《伊簋》。
文考幽叔。《即簋》。
刺考宪白。《扬簋》。
在周康宫?宫·周康宫辟宫中出现的人物如下：
王。《 攸从鼎》，《吴虎簋》，《此簋》。其中，在《 攸从鼎》铭文中的“王”，各家皆认为是厉王。在《吴虎簋》铭文中的“王”，王世民先生等人根据铭文中有“佳王十又八年十又三月既生霸丙戌”一语，认为是宣王。
从。《 攸从鼎》。
吴虎。《吴虎鼎》。
道。《吴虎鼎》。
善夫丰生。《吴虎鼎》。
史寥。《此鼎》。
眚史南。《 攸从鼎》。
尹氏守史卤。《吴虎鼎》。
宾史贲韦两。《吴虎鼎》。
攸衛牧。《 攸从鼎》。
土毛叔。《此鼎》。
土寺 。《吴虎鼎》。
工雍毅。《吴虎鼎》。
皇且丁公。《 攸从鼎》。
皇考叀公。《 攸从鼎》。这里的“皇考叀公”又见于《谏簋》铭文中。只是称谓为“文考叀白”。则谏和攸衛牧当为兄弟辈。称公称伯的区别，也许说明了赐爵赐谥现象的存在。
皇考癸公。《此鼎》。
在周康宫新宫中出现的人物如下：
王。《望簋》。在此铭文中的“王”，各家皆以为是恭王。
宰倗父。《望簋》。
望。《望簋》。
在周新宫中出现的人物如下：
王。《虎簋》，《殷簋》。
密叔。《虎簋》。
虎。《虎簋》。
殷。《殷簋》。
史。《虎簋》。
内史音。《殷簋》。
②周康昭宫·周邵宫
“周康昭宫”，又作“周昭宫”，金文中首见于《颂壶》铭文中，如下：“佳三年五月既死霸甲戌王才周康昭宫”。而“周邵宫”一词，首见于《弁敦》铭文中，如下：“佳二年正月初吉王才周邵宫”。
杨树达先生在《积微居金文说》一书中考证：
薛尚功《历代彝器款识》卷十四载《弁敦》，铭文首云：“佳二年正月初吉王才周邵宫”。按《山海经·西次三经》及《穆天子传注》并引《竹书纪年》云：“穆王十七年西王母来见宾于昭宫”。此铭文之“昭宫”，即《纪年》之“昭宫”也。《纪年》字作“昭”而器铭作“邵”，犹经传之周“昭王”，《宗周钟》作“邵王”也。（P105）
又加旁证如下，见贾公彦《周礼注疏》一书中的考证：
昭，叶抄《释文》作“巶”。孙诒让《周礼正义》：“案：巶即邵字，与昭声类同”。则昭、邵、巶三者同，故“邵宫”即“昭宫”。
《国语·周语》中有所谓“宣王在邵公之宫”一语，这里的“邵公”非“昭公”，则“邵公之宫”即是指“邵公宫”。
根据《颂壶》铭文“令女官 成周贮廿家”一语来看，周康昭宫地点在成周。在周康昭宫中出现的人物如下：
王。《遤鼎》，《颂鼎》，《 簋》。其中，在《颂鼎》铭文中的“王”，郭沫若先生以为是恭王，唐兰先生以为是厉王，吴其昌先生和容庚先生以为是宣王。在《遤鼎》铭文中的“王”，各家皆以为是幽王。
宰讯。《遤鼎》。
毛白。《 簋》。
遤。《遤鼎》。
宰引。《颂鼎》。
颂。《颂鼎》。
。《 簋》。
尹氏。《颂鼎》。
史虢生。《颂鼎》。
内史留。《遤鼎》。
内史。《 簋》。
奠姬。《遤鼎》，《 鼎》。
皇考恭叔。《颂鼎》。
皇考恭白。《 鼎》。
皇母恭姒。《颂鼎》。
皇考釐白。《遤鼎》。
③周康穆宫
“周康穆宫”一词，首见于《寰盘》铭文中，如下：“佳廿有八年五月既望庚寅王才周康穆宫”。和“周康穆宫”一词有关的概念是“穆庙”，金文中并不多见。如，《善夫克鼎》铭文中的“王才宗周旦王各穆庙”。从铭文内容看，穆庙在宗周。但是，穆庙是穆王之庙还是昭穆意义上的穆庙，颇难断定。因为在《遹簋》铭文中有“穆穆王”的概念，前一个“穆”字即为昭穆之穆。在《克盨》铭文中有“周康穆宫”一词，尽管“宫”和“庙”在金文中有一致性，但在此处，“康穆宫”是不等于“康穆庙”的。
陈梦家先生在《西周铜器断代（二）》一文中提出新说主张：
而金文凡称“才周某大室”的乃指周康宫或它宫中的大室。《伊簋》记康宫“王臣妾百工”，则康宫之内有臣妾百工。由此知康宫为时王所居之王宫，亦是朝见群臣之所。（P134）
诚如是，则康宫为时王所居之王宫，而康庙在此不能等同为康宫。看来，只有把穆庙看作是昭穆意义上的穆庙才是比较合适的。在西周庙制铭文中出现了“穆庙”、“昭宫（庙）”。如，《大克鼎》铭文中的“王各穆庙”。在金文中有“穆庙”的概念而无“昭庙”的概念，“昭庙”概念的使用一般是以“昭宫”的概念作为替代而出现的。这是相当重要的一条原则。如，《颂敦》铭文中的“王才周康昭宫”。当然，有了“昭宫”的概念，相应的也就有“穆宫”的概念。如，《寰般》铭文中的“王才周康穆宫”。因此，“周康昭宫”和“周康穆宫”是一对反映了昭、穆制度的宫庙概念，而“穆庙”和“昭宫”也是一对反映了昭、穆制度的宫庙概念。
在此宫中出现的人物如下：
王。《 鼎》，《善夫克盨》，《走马休盘》。其中，在《 鼎》铭文中的“王”，郭沫若先生和吴其昌先生、容庚先生以为是厉王，王世民先生等人以为是厉王前后器，何幼琦先生以为是夷王。在《善夫克盨》铭文中的“王”， 郭沫若先生和吴其昌先生、容庚先生以为是厉王，陈梦家先生以为是夷王。
宰頵。《 鼎》。
益公。《走马休盘》。
。《 鼎》。
史黹。《 鼎》。
史淢。《 鼎》。
史?。《善夫克盨》。
尹氏友。《善夫克盨》。
乍册尹。《走马休盘》。
善夫克。《善夫克盨》。
走马休。《走马休盘》。
皇考奠白。《 鼎》。
文考日丁。《走马休盘》。
④周康刺宫
“周康刺宫”一词，或有释为“周康烈宫”。方谦受在《缀遗斋彝器考释》一书卷一·克钟中考证说：“刺，古通烈”。首见于《克钟》铭文中，如下：“佳十又六年九月初吉庚寅王才周康刺宫”。《克钟》有两件，铭文的内容并不一致，但是两件铜器铭文中前述的作器时间词是一致的。为了区别，刘体智在《小校经阁金文》一书中列为卷一·六十二和卷一·六十三，邹安在《周金文存》一书中列为卷一·二十六到卷一·二十八。其中，又把后者称为《克乍考伯钟》。
有关康烈宫之所指，历来有二说，一说以刘心源为代表，一说以方谦受为代表。具体说明如下：
刘心源在《奇觚室吉金文述》一书中考证说：
康烈宫，所谓康者，非康王也。《祭统》：“康，周公”。《注》：“康，犹襃大也”。案：郑以上文追念周公勋劳，赐以天子之乐，故以襃大解康。然康义为安，赐鲁王礼所以安周公爱天之灵也。昭宫、穆宫、烈宫皆言康，盖后王致祭以妥其神耳。
方谦受在《缀遗斋彝器考释》一书中考证说：
康刺宫，康王庙也。周公作谥法，文武以后谥皆一字，周季始有贞定、威烈、慎靓二字谥。然《礼记·檀弓》已称赵武为晋献。文子卫谥公叔，发为贞惠。文子，薛氏《款识》：齐侯钟亦称齐侯环，为洹武灵公。或二字或三字，是此制不始于周之贞定王。而此云康刺宫，岂康王已先有二字谥欤？
但是，此件铜器还留下一件谜案，至今未解。即，作器时间问题。刘承干在《希古楼金石萃编·钟》一书中考证此件铜器铭文时发现：
古人造钟，多以正月丁亥。若《王孙钟》、《虘钟》、《吕钟》、《公子班钟》、《允兒钟》、《子璋钟》皆然。次则正月乙亥，若《邾公华钟》、《邾公坙钟》是。或虽不明著丁亥、乙亥，仍在正月，若《余义钟》作“佳正月初吉”是。或不在正月，仍用丁亥，若《齐鎛》“佳王五月初吉丁亥”是。《句鑺》亦钟之类，传世三器亦均是“正月初吉丁亥”。惟此钟独是“九月庚寅”，不可解也。
“正月丁亥”不见于《大戴礼·夏小正》中，而“二月丁亥”见于该书，并注解说：“丁亥者，吉日也”。其实，以“吉日”来解“丁亥”，仍然没有说明选用丁亥日的由来。因为古人作器，当然多选在吉日，而吉日有非只是丁亥一日，为何铸钟就一定要选在丁亥日呢？
根据《克钟》铭文中的“王才周康刺宫王乎士曶召克王亲令克遹泾东至于京師”一语来看，周康刺宫不在京師之中。这里的“京師”是驻军所在地。不是指成周或宗周。
在此宫中出现的人物如下：
王。《克钟》。在此铭文中的“王”，郭沫若先生和吴其昌先生以为是厉王，唐兰先生以为是宣王。
史曶。《克钟》。
克。《克钟》。