前言:
印度教里对造物主、吠陀经典的唱诵,是可以借鉴到道家的。我就尝试做了一个。我选取了《道德经》里的四句话,采用梵歌的曲调唱诵。这种提炼和唱诵,对启迪智慧,安静我们身心,给予我们力量,应该是有帮助的。
在印度教里,OM是宇宙之初的第一个梵音。就好像和尚撞钟那个声音,洪亮、辽阔、幽远。这么一撞,宇宙就产生了,于是我们就有了“Home”。
在OM前加个H,在后面加个e,就是Home,我们的家了。
“月落乌啼霜满天,江枫渔火对愁眠。
姑苏城外寒山寺,夜半钟声到客船。”
——张继 《枫桥夜泊》
你喜不喜欢听寺庙里的钟声?OM之声?
OM也是六字真言“唵嘛呢叭咪吽”里的那第一音。真言,在梵语里叫Mantra,音译为曼陀罗。我们已经讲了一首著名的曼陀罗,叫《加亚特里咒》(Gayatri Mantra ),至少有三千年以上历史。
梵文一共只有四句话:
用拉丁字母转写:
OUM BHUR BHUVAH SVAHA,
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHIMAHI,
DHIYO YO NAH PRACVHODAYAT
唱诵特别好听。于是我借鉴到《道德经》上,做了一首《道咒》。
翻开《道德经》,从中选取了四句话,作为真言:
“渊兮似万物之宗
道冲而用之或不盈
道常无为而无不为
以辅万物之自然”
这四句话,可谓《道德经》的精髓,都充满了智慧和力量。
转唱如下:
平日唱诵一下,对身心应该都有好处。我喜欢在每天晚上睡觉之前洗澡的时候,一边洗澡一边唱诵,像儿歌一样唱就可以,不要也不用去想它的意思。
平日读和听的时候,可以想下意思。
简单解释一下。
第一句,“渊兮似万物之宗”,指这个世界万事万物,最后有一个根本,有一个源头,这个根本、这个源头,就是道。其实没有名字,老子给它取了个名字,叫“道”。英文翻译为TAO,现在也有按汉语拼音叫DAO的,但在英文世界里,最流行的写法,还是TAO。不错,就是我这个陶姓的TAO。
道是深不可测的。“渊兮”,你并不知道它是清澈还是浑浊。既可能清澈,也可能浑浊,也可能既不清澈也不浑浊。
第二句,“道冲而用之或不盈”。这个“冲”和“盈”,是一对反义词。“冲”的本意是“盅”,就是我们的碗、杯、盆等容器,它们最大的特点,就是“中空”的。
为什么要“中空”呢?
只有“中空”了,才可以往里面装东西啊。它们就是这个用途啊。装满了,再装不下了,就叫“盈”。已经“盈”了,你再装,就叫“溢”。
所以大道,就像一个巨大的容器,它是中空的,但正因为其空,所以它其用无穷,可以创造、产生、装下万事万物。
此外,“冲”是加了两点水的“冲”,以前是三点水,改成的两点水。表示河流。河道也因为是中空的,所以才有水流。放在这里,“冲”还有了涌动的意思。
“冲”同时是像容器一样的中空,也是像河流一样的涌动,它这个能力,是持续的,恒久的,像流水一样奔腾不息,永不衰竭的。
那个“或”是什么意思呢?和第一句那个“似”类似,本身也是一种“不欲盈”的状态。在道家里,不喜欢极端,不讲究把话说满。毕竟,大道看不见、听不到、摸不着,老子也只能去想象、揣摩、推理,所以话不说那么满,用了“诸如”、“好像”、“也许”、“可能”、“或许”、“似乎”这样的表达。
第三句,“道常无为而无不为”,这个我们就听到耳朵起茧了。很容易误解为,“我什么都不做,我却什么都做了”。不是这个意思。我们可以把“为”,理解为一种浮躁、冲动、刻意、造作、功利性的做,那么“无为”就简单了,就是避免了这样的行为,而是更加高明的顺应、借力、乘势、自然的行为,也是符合道的行为。因为这样的“无为”,所以最后很多事情都做成了。
就好像道支配、运行天地万物一样。
最后一句,“以辅万物之自然”,就是进一步解释,达到这样一个“可喜局面”,道不是去主宰的方式,而是以“配角”的姿态,去辅助,去supporting。因为万物都带有道的属性,就是“自然而然”。它们会自己生长,他们会自己发展,你只要让它们/他们按照自己的本性去做就好了,你只需要引导、辅助、推动一下即可。
这就是道性。
虽然《道咒》,只是唱诵道,但“人法地,地法天,天法道,道法自然”,我们可以在唱诵的时候,潜移默化,去学习、效法大道,去矫正自己的心态,纠正自己的行为,尽可能去符合道。
为什么呢?
“天道无亲,常与善人”。
大道虽然不认识咱,像太阳普照万物一样一视同仁,没有仁义善恶之分,但是就像植物懂得向阳生长一样,你向阳,你获益。植物都懂得的道理,作为万物之灵的人若不懂的,情何以堪?
我们向着大道,就好像植物向着阳光。向着大道,就是“善”,向着大道的人,就是“善人”。
“天道无亲,常与善人”。