既然提到了陶谦的形影神，我就再多说几句，分享一下他这组诗吧。
“采菊东篱下，悠然见南山”，这一句为什么那么美，已带有禅意。世人印象中，陶潜就是一傲骨，一个隐士，是个苦中作乐的田园诗人。这些认知，都不全面。
“达摩未西来，渊明早会禅”。从陶潜后半生的人生及诗句，可见他是有哲学的。这一哲学，就是自然。在他之后百年，达摩祖师东渡，从广州上下九等岸。
在达摩来中国之前，渊明这里，已经有了禅的雏形。我们叫他渊明禅师，未尝不可。“渊明”两个字，就极具禅意。“渊”为宗，为深，为静，为清也，以其静，以其清，故明，以深，以远，以明故，为宗。
渊明禅师所处的时代，也是一个佛经大量在中国翻译的时代，他所处的庐山，也是中国南北两大佛学中心之一。庐山上，先有西林寺，是渊明的从祖父陶范所建。此后，慧远和尚来到庐山，在地方支持下，兴建了东林寺，可谓南朝第一寺，慧远也成为汉传佛教净土宗初祖。
浔阳有三隐，虎溪有三笑。渊明禅师，也常去庐山，和慧远、刘程之、周续之交好。东晋又是个玄学时代，以易、老、庄为“三玄”，渊明浸淫儒学长大，他可谓儒道释兼通。
但最终，他还是个道家。
其道家思想，在这《形影神三首》里，可谓得到极好体现。
黑体为原文。
《形影神三首》
贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚惑焉；故极陈形影之苦，言神辨自然以释之。好事君子，共取其心焉。
形赠影
天地长不没，山川无改时。
草木得常理，霜露荣悴之。
谓人最灵智，独复不如兹。
适见在世中，奄去靡归期。
奚觉无一人，亲识岂相思。
但余平生物，举目情凄洏。
我无腾化术，必尔不复疑。
愿君取吾言，得酒莫苟辞。
陶三曰：陶潜假设了一个人，有三个自己。第一个最浅显的自己，就是我们的身体或形体。如影随形的第二个自己，就是营营以追求的功名富贵等人生。
先是第一个自己，劝第二个自己，说人生短暂，生死无常，富贵如浮云，不如及时行乐。
影答形
存生不可言，卫生每苦拙。
诚愿游昆华，邈然兹道绝。
与子相遇来，未尝异悲悦。
憩荫若暂乖，止日终不别。
此同既难常，黯尔俱时灭。
身没名亦尽，念之五情热。
立善有遗爱，胡为不自竭？
酒云能消忧，方此讵不劣！
陶三曰：第二个自己，反过来“鞭挞”第一个自己，代表了儒家的思想追求，要建功，要立德，要立言，此为“三不朽”，生前要追求死后之名。如果只是天天喝酒，得过且过，就是“懒家伙”，岂不如同废物？
是不是感觉都说得挺有道理？
神释
大钧无私力，万理自森著。
人为三才中，岂不以我故。
与君虽异物，生而相依附。
结托既喜同，安得不相语。
三皇大圣人，今复在何处？
彭祖爱永年，欲留不得住。
老少同一死，贤愚无复数。
日醉或能忘，将非促龄具？
立善常所欣，谁当为汝誉？
甚念伤吾生，正宜委运去。
纵浪大化中，不喜亦不惧。
应尽便须尽，无复独多虑。
陶三曰：渊明的境界，远高于此。他再化身为第三个自己，即精神层面的自己，去开导身体的自己（第一个自己），和追求功名富贵人生的自己（第二个自己）。
“大钧无私力，万理自森著”，就是天地运行，就好像一个巨大的铸造陶器的盘子，一陶化万器，一道化万物，天地之间，一切都是自然而然，却无比丰富的。
“人为三才中，岂不以我故？”儒家以天、地、人为三才，渊明禅师以为，既然人能与天、地同列，难道是以这区区的身体，或者追求功名富贵忙忙碌碌的一生吗？显然不是。作为万物之灵，是以“精神之我”为故。也就是精神层面的自己，才是真正的自己。类似佛陀说的，“天上地下，我最大”。
接着，渊明禅师阐释了生死无常的道理，无论形体这个自己，还是功名富贵这个自己，迟早烟消云散，并非常在，真正长存的，是精神之我，是本性之我，即真我，与大道自然，同而为一。
所以，最后的结论，第三个我，批评了第一个我，和第二个，都不对，都太片面，太局限。而应“纵浪大化中，不喜亦不惧”，即悟世间万物，不过是一种“大化”，不是或操劳或放纵，受凡俗所束缚，而是将其看做一条大河，在其中游泳一样，不自苦自恼，自争自斗。
了悟生死，“应尽便须尽，无复独多虑”。岂非自然，再无疑惑？
如此再看他的名句，“亲戚或余悲，他人亦已歌。死去何所道，托体同山阿”，就像一位禅师的偈语，不是吗？
百年后，达摩西来，那时，我们还很顶礼印度，中国人皆知，彼时的印度和尚会念经。：-）