20世紀最偉大的哲學家維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）說過一個大家熟悉的名言，叫做「凡我們能說的，都能說清楚。 凡我們不能說的，必須保持沉默"（邏輯哲學論）。
所謂"能說的"，並且還"都能說清楚"的。 指的就是可以運用概念進行思維和討論的東西。 而"不能說的"，要保持沉默的又是什麼呢？ 維特根斯坦進一步解釋說：「如果我們要為思維劃一道界限，我們就必須能想像這個這界限的兩邊，也就是說，我們應該能思考不可思議之事」。 這個「不可思議」不是形容詞，它是翻譯「We should have to be able to think what cannot be thought"。 也就是無法運用概念來思考和表達的，思維邊界的另一邊。（可以听：https://www.youtube.com/watch?v=B1i42u__Z5o）
佛教哲學在二千多年前就已經明白了維特根斯坦的關切。 禪宗《碧岩錄》里有一個禪宗公案叫"外道問佛"。 "外道"是佛教哲學對於其他學術流派的統稱。 沒有貶義。 只是為了區分。 它的原文是這樣：外道問佛："不問有言，不問無言。 世尊良久"。 字面上看，「有言」就是維特根斯坦所謂「能說的」。 而"無言"，指的就是思維界限的另一邊。 也就是非概念的，無法用言語表達的那一邊。 而"世尊良久"，就是保持沉默。
那麼，為了打破這個"沉默"。 兩千多年前的佛教哲學大師龍樹（Nagarjuna）也做了一個劃分，叫"二諦"。 "諦"就是真理的意思。 就是有兩種真理。 一種叫"俗諦'或" 世俗諦"。 也就是相對真理。 另一個叫「真諦」。 也叫"勝義諦"，禪宗叫"第一義"。 也就是絕對真理。 也就是維特根斯坦要保持"沉默"的，非概念的，不可思議的東西。 而龍樹劃分"二諦"（兩種真理）的目的，是為了討論，或思議那個"不可思議"的東西。
那我們先來看看什麼叫"俗諦"？ 也就是「相對真理」這個界限是怎麼劃的呢？ 龍樹的這個範圍劃的太大了。 他把所有能被我們感知，使用，思維，討論和發明的東西，也就是所謂的「現象界」都劃為「相對真理」。 龍樹說，我之所以這樣劃分的理由是因為，這些東西都有一個特性。 就是所有的現象裡都找不到"本質"（無自性）。 在相對真理裡面，沒有絕對的東西，沒有絕對真理。 這就是佛教哲學最特別的地方。
因為，其他的哲學都是把事物劃分為現象（Phenomenon）和本質（Essence）兩個部分。 一般哲學認為，任何事物都是有"本質"的，本質是決定性的，是規律，也是真理。 維特根斯坦創立的分析哲學也是為了發掘語句或概念所指向的"真理"。 神學則乾脆指出，這個世界的本質或真理就是"上帝"。 也就是說，我們所接觸的和所接受的哲學流派和神學思想，也就是構成我們「三觀」（洗腦）的基礎，都是建立在承認這個世界是有"本質"的，是有真理的。 這也是一種主流的解釋世界的方法。 只是對於「本質」或「真理」究竟是什麼？ 各個派別有不同的說法而已。 總之，不是"物質"就是"精神"。 不是"一元論"就是"二元論"。
但是，佛教哲學最特別的地方就在這裡。 佛教認為，"現象"（也就是能被我們感知，使用，思維和討論的全部東西）是沒有"本質"的。 不是說，現象的本質既非"物質"，亦非"精神"。 或者是"神"。 而是說沒有「本質」，因此，對於這種「叛逆」式的說法？ 我們就選擇最有代表性的"科學"來舉個例子。
我們都知道，某些科學家也是主張這個世界是有"本質"的。 比如基本粒子。 或"上帝粒子"。 總之，一定有一個什麼"子"才能組成這個世界。 我在前面介紹過"科學實在論"。 也叫「科學唯物主義」。 也是哈佛另一個著名的哲學家普特南（Hilary Putnam）的觀點。 普特南相信科學可以一步一步的找到"本質"。 科學在不斷的接近這個世界的"絕對本質"。 其實，持有這種看法的哲學流派由來已久。 這在二千多年前的佛教內部也已經存在了。 佛教有一個派別叫做"說一切有部"，他們就主張，這個世界是由"小到不可分割的微塵（物質微粒）"所組成的。 這個"微塵"就類似於物理學家的"上帝粒子"，就是這個世界的"絕對本質"。
那麼。 龍樹的中觀派（Madhyamaka）是怎麼與之辯論的呢？ "中觀派"所使用的辯論方法，竟然與當代的分析哲學相似。 就是直接分析「小到不可分割」或「極小」是什麼意思？ 它的指稱是什麼？ "中觀派"指出，第一，"小"不能單獨存在。 "小"必須與"大"同時存在。 這就是概念「二」的特性。 也叫「兩邊」。 大小，有無，好壞，真假，相對和絕對，這兩邊是同時存在的。 但我們卻總是在選取一邊，而排除另一邊。 因此，赫赫有名的"不二法門"不是形容詞。 （某些人把"不二法門"當作形容某物是唯一的，或形容某個獨門秘笈使用。 這是與"不二法門"完全相反的用法）"不二"的其中一個意思，就是要我們同時看到概念的兩邊。 也就是要看到，並沒有一個絕對的"小"可以單獨的存在。 第二，由於"小"不能單獨的存在。 "小"必須與"大"比較才能成立。 因此，"大小，大小，大小。。。 "的比較與分割是無止盡的。 也就是命題不具備"可證偽性（Falsifiability）」。 根本無從談起，根本沒有可能去證明。 （我在前面的視頻：https://www.youtube.com/watch?v=kLLDiTYXWLQ&t=5s 裡面聊過"可證偽性"）
這就是為什麼，很多人讚揚佛教哲學其實充滿了科學的精神。 因為"中觀派"所堅持的，就是"實證"。 要不有辦法證明它是對的。 要不有辦法證明它是錯的。 對於哪些沒有辦法去證明的命題，比如，"極小"，"絕對"，"終極"。 龍樹的處理方法與20世紀最偉大的哲學家和科學家是一樣的。 維特根斯坦是把這種命題劃到了"保持沉默"那一邊。 而卡爾波普和愛因斯坦則使用"可證偽性"把這類命題劃為'偽科學"。 這樣的話，我們就看到了，"科學實在論"關於科學早晚會找到這個世界"絕對本質"的說法，其本身是不科學的。 因為它預設了"絕對本質"的存在，而這個預設卻不具備"可證偽性"。
那麼，如果沒有"絕對本質"。 龍樹的「真諦」，也就是「絕對真理」指的又是什麼呢？ 如果不用「沉默」的方法。 龍樹又要怎麼討論超越了概念的「絕對真理」呢？ 也就是我們要如何看待「極小」，「絕對」，「終極」或「本質」這一類命題呢？
龍樹說，首先我們必須明白，能被我們討論的"絕對真理"，依然是"相對真理"。 也就是說，能被我們思考和討論的"絕對真理"，或"本質"，實際上是我們創造出來的一個概念，或模型，而決不是"絕對真理"本身。 這是一個非常重要的澄清。 就如同維特根斯坦所說，要能夠想像思維界限的兩邊。 而龍樹所做的是，通過安立一個概念化的"絕對真理"模型，來幫助我們去練習思考那個"不可思議"東西。 以便有一天，當我們一瞥那個真正的"絕對真理"的時候，能夠一眼就認出它來。
那麼，如何去練習思考「不可思議」之事呢？ 這裡我們要依靠一個例子來說明。 比如，有一個人從來也沒有接觸過"鳳梨蜜"這種水果。 而我們要向他表達鳳梨蜜的味道。 這就相當於我們從來沒有見到過「絕對真理」。 我們根本就沒有見過"極小"，"絕對"，"終極"或"本質"這一類東西。 也就是我們缺乏關於"鳳梨蜜"或「絕對真理」的任何參考點。 那如果我們說，鳳梨蜜是"鳳梨+蜜"。 鳳梨蜜是「鳳梨+榴槤+加香蕉+蜜」。 或鳳梨蜜就是鳳梨蜜，顯然，這種需要參考點的，說"它是什麼"的方法是如此的模糊，且具有誤導性。 這就是概念天生的缺陷。 但我們平時是意識不到這個缺陷的。 而這個缺陷給我們帶來的麻煩是，如果這種表述是來自於一個"權威"。 那實際上等同於欺騙。 因為這會讓有服從權威習觀的我們相信，鳳梨+蜜=鳳梨蜜。 「土豆+牛肉=共產主義」。。
那怎麼辦？ 龍樹總不能再回到用"沉默"的方式來表達吧！ 而且龍樹更加不會去騙人。 所以，龍樹就很聰明。 他用了一個否定的方法，也就是打假的辦法。 "絕對真理'不是不能表達嘛，不能說出它是什麼嘛。 那我就說它不是什麼。 鳳梨蜜不是鳳梨，也不是榴槤，也不是香蕉，更不是蜜。 「絕對真理」不存在，「相對真理」沒本質。 這就是"中觀"在辯論中破除一切立論（理論）的方法。 所以，龍樹說，我沒有建立任何關於「是什麼」的理論，因此，我也沒有任何過失。 這種講法我們在《金剛經》里也看到，佛陀說，我沒有說過佛法，如果你認為我說過佛法，那是在誹謗佛。
所以就是這樣，中觀派的論述，會呈現出一種否定一切的風格。 不理解的人也給中觀派起了個外號叫"說一切空"。 同時，人們也會覺得"中觀派"的看法充滿了"負能量"。 比如，"水中月"，"如夢如幻"，"空"。 因為佛教把我們所看到的一切現象都比喻為如"水中月"一般。 雖然我們可以看到水裡有個月亮，但水裡並沒有一個真實的月亮存在。 由此，這個世界上的一切也都如"水中月"一般，是"如夢如幻"的。 都沒有任何真實存在的本質。
這也是「中觀派」使用否定式的教學方法所帶來的誤解。 因此，中觀派專門為此作出了兩點聲明，第一，我們說「水中月如幻」。 並不是要否認有「水中月」這個現象。 說現象沒有真實存在的本質，並不等於說現象不存在。 恰恰相反，這樣說的目的，其實是要提倡專注在現象本身上面。 因為我們的思維已經被洗腦為，更加注重事物的本質。 我們對尋找事物的本質，對"完美"，「絕對」，「終極」和「真理」充滿了熱情。 這實際上反而使我們忽略了現象的存在。 而"中觀"的教導卻是專注現象本身的活力。 絕非逃避現象的「負能量」或「佛系」。
第二，中觀派所要針對的，是那些宣稱找到了絕對真理。 或認為現象有真實存在的絕對本質，或者把科學理論作為終極發現的科學家，宗教家或哲學家，政治家。 中觀派認為，這些人的理論和鼓吹，很容易主導我們的世界觀，價值觀和人生觀。 會誤導我們把他們的猜測和預設當作絕對真理。 而這個誤導或洗腦的後果，卻決不像把"鳳梨蜜"描述為"鳳梨+ 蜜，再加榴槤，或再加些糖"那麼的簡單。 這個後果會嚴重到引起人類的自相殘殺。 就像歷史上，那些為了「捍衛真理」，而發生的幾百年的戰爭那樣的悲慘。
因此，揭露最深層的欺騙，避免一切悲劇的發生，才是佛教採用否定式教學方法的目的所在。 中觀派的辯論大師月稱（Chandrakirti）說，如果有個放牛的人跟我說，牛的頭上存在牛角。 我才不會跟他辯論呢！ 而且我絕對同意，牛的頭上真的存在著牛角。
所以，我們知道了維特根斯坦龍樹和月稱，這一類大咖們的目的是什麼了。 簡單的講，就是通過揭露人類知識系統無法修補的缺陷，來避免我們走向極端。 因為，我們其實是一直的生活在極端主義控制之下的。 比如，我們總是會強迫自己追求"完美"。 而完美主義其實就是極端主義，如果有機會發展下去的話，它就會成為恐怖主義或極權主義。 因為這些"主義"都相信有真實存在的"完美"和"真理"，它放之四海而皆準。 為了實現真理，自殺式襲擊，迫害他人，消滅不同的聲音，那都是不得不做的正確事情。 但是反過來，如果我們因此而接受「虛無主義」。 認為反正一切都不具備真實存在的本質。 善惡，因果，也都沒有本質。 那麼作惡，欺騙，迫害他人就會變成沒有因果報應的行為了？ 這顯然也是說不通的。 這也因此證明瞭，虛無主義其實也是一種極端主義。 它的錯誤是把「虛無」當作了絕對真理。 把「虛無」當作了這個世界的本質。
所以，龍樹的建議是"中觀"，就要同時看到概念的兩個極端。 也就是要我們看清楚，我們其實是非常可憐的，我們的日常是在概念的兩端來回折騰。 不是奮力的追求"完美"，就是轉身一頭栽進「虛無」的陷阱。 為了避免這種極端主義的悲哀。 龍樹提倡"中道" 也就是要我們遠離任何形式的極端。 在「 世俗諦」中，遠離「完美」，「極權」，「征服」，「絕對正確」與「絕對真理」。 因為這些都是虛設的概念，是我們思維上根深蒂固的缺陷。
然而，政治家和某些"公知"是最具有極端主義衝動的一批人。 也是最有危害的一小撮人。 雖然中國古代已經具備了防止政治極端主義衝動的智慧。 比如，墨子就告訴君王"不尚賢"。 意思是，如果你追求"賢明"。 那麼，就會招來一幫附和你的"公知"，就會人為的起哄出一個標準，一個絕對真理。 就會把國家的政治推向極端而遭遇到因果。 可惜的是，中國歷史對於「賢明君王」的讚揚，卻總是停留在「征服外族，國人臣服」這幾個字上面。 這其實是另一種形式的「尚賢」，或「 尚武」。 是一個絕對真理式的「好君王」的標準。 這就為政治極端主義在今天和未來的反覆出現，埋下了「輪迴」的基礎。 除非你能消除這個輪迴的基礎而讓輪迴停止。 否則，政治極端主義所造成的後果也將反覆的上演。
而意外的巧合卻是，「崇尚自由」卻可以迴避政治極端主義的出現。 由於"崇尚自由"，美國得以建立起制約政治力量走向極端的政治制度，以及一盤散沙式的民意基礎。 好聽的說法叫"多元化"。 那麼，多元文化，或政治的多元化又是如何避免政治極端主義的呢？ 就是通過相互消耗，誰也不服誰，並相互拆台來達成。 由此，壟斷與歧視也會反覆的上演，並反覆的被全民所消費。 這就是「崇尚自由」而帶來的極端多元化的代價。 與「尚賢」或「尚武」而帶來的極端政治的代價，孰輕孰重？ 各位自有分辨。
因此，中觀派與維特根斯坦，最終是要把問題返回到「實證」或「實踐」 的上面。 維特根斯坦在完成《邏輯哲學論》后認為，人生的疑惑已經得到了解決。 因此，他隻身前往奧地利的南部山區，做了一名山村小學教師。 以實踐他的哲學理念。 而月稱的一生只是重複的做著兩件事情，其一是辯論，與世界各地的學術領袖，國王及宮廷政治家辯論。 因為這些人無法控制的相信「絕對真理」或「絕對本質」是真實的存在。 月稱的辯論，有效的防止了這些人，製造出更多的，政治極端主義下的人間悲劇。 其二是修行，就是親自實踐消除極端主義的衝動。 月稱發現，在理論上或智力上瞭解不走極端是相對容易的事情。 而我們的日常生活，卻是時刻處在極端主義的衝動之中。 哪怕是聽到一句模糊的語言，我們的內心也會泛起一陣漣漪。 並很容易的就發展到為此大打出手，從而傷害了自己，也傷害了他人。 因此，如何能從學到的理論中真正受益？ 如何徹底的改變我們極端主義的習性？ 就成為了一個更加困難的問題。 我們要下回接著聊。
作者：美國筆記
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