漫游恐惧的“埋伏世界”（5）
【历史就是一种政治文化】
城邦，使历史成为，并形构，然后外化，甚至异化成为【一种结构】
城邦的形成，就是政治文化的历史建构
历史的不同，只不过是【结构的不同】——但是本质没有什么不同
城邦形构的政治文化，就是形成早期“资本主义体系”的史前史
因为封建主义形式，就是从城邦到资本主义体系的过渡阶段
但是城邦之中的政治文化，奴隶制度其实就是【最原始的】封建文化
民主政体或贵族政体，其实就是封建主义中的权力与自治的混合体
资本主义的体系演绎，岂不就是民主与阶级的混合杂交关系的么？
而中国的封建制度，不就是【变相的中央集权制度】吗？
这样的封建主义形式，跟城邦的城市管理制度，以及这跟
资本主义与官僚主义之间的微妙混合关系——又有什么两样呢？
资本主义体系，并不是从经济关系制度的社会关系演化而来
实际上乃是从【分割土地与其管理的政治文化】（城邦）而来
有政治文化，历史必然变成一种资本主义结构关系
城邦政治的历史文化，早已经将人类的历史“压缩”
【压缩】成为一种碎片——以至于“历史”，就在不同的思想关系中
由于社会关系的政体演绎。。。。而“形构”成为
不同种类与其形态的历史结构——历史变成了政治文化
任何的体系，其实都是一种象征关系
因为任何的象征关系，其实都是由于人心所设计出来的【体系方式】
（人的设计，其实就是人的【心理投射】——在那社会化过程之中
结构本身不是学术的本体，或者思想的本体
而是——只不过是政治文化的本体）
历史之所以是一种结构，因为历史是一种人设计出来的象征冲突
历史之所以是一种【象征冲突】——因为历史从来就是一种政治文化
历史的政治文化性，就是城邦的管理结构，封建主义的原始历史形态
然后，资本主义体系，只不过【政治革命化】奴隶主义性的民主体制
人文主义，只是将城市的财富，从“贵族”争夺过来的资产阶级文化
而资产阶级文化，其实又是历史奴隶制度的【阶级演化】
不同的只是——城邦中的市民文化，只不过是【元老政体的文化】
而资产阶级文化，却是将变成富翁的【贫穷奴隶】构成一个阶级体系
但资产阶级文化的奴隶制度，却是将“工人”变成自己的【无产阶级】
（正如城邦的政治文化，将只会动手动脚的劳动人民，变成奴隶文化）
而无产阶级，只不过是主权国家下无法享受主流文化的阶级形式
——无产阶级，在国家意识形态中，等同于【没有文化的】奴隶——
以【经济关系】（有产—无产），来决定“阶级的形式”（政治构成）
这本不是马克思主义的专利权～其实就是政治文化中的社会关系
马克思主义，只不过是将资本主义的历史形态，变成【政治文化主义】
历史变成了结构，也就是变成了【政治文化的】代言人，或经纪人
以社会财富，决定人性的贫富贵贱——这是城邦奴隶主义的思想遗产
历史在政治文化之中，就被人命定成为【历史就是我们的思想遗产】
——历史，从此就是朝着“政治文化”与“思想遗产”之间
的社会关系，来演绎，并演化，构成了一种【资本政治—
以至政治资本】的结构化建构关系
民主的心理建构，到城邦管理的政治手段，再到社会化过程的参与性
然后民族主义的设计，官僚的建立意义，价值理念的阴谋论心态影响
——民族的，种族的，阶级的，价值观的不同，文化的不同
这一切，不见证了——人如何将历史【压缩】到他们的结构建立中吗？
历史是矛盾的，因为历史是人性中不断创造的关系的冲突
文化冲突，政治冲突，官僚冲突，霸权冲突，人性冲突，价值冲突
这些，就是人在自己所创造的历史中常常让历史变成矛盾的【构成性】
人如何在白痴的狂妄抢夺中【羞辱自己】，分割人性
成为不同的身份意识
就让历史的矛盾发生以至于发展形态，同样羞辱了人的历史创造
因为历史的创造，就是人对着人性的身份意识的【断裂性自我创造】
历史的结构化，历史的结构性，就是历史的创造在人性中的断裂化
社会的建构，从来就不是平平安安的——因为人本身就是不安静的
圣经上说【心中安静的，是肉体的生命——妒忌，却是骨中的朽烂】
历史啊，历史，您的名字就叫做【骨中的朽烂】
因为您从来不会，不要，也不愿意——让创造您的人得享安息
您的动荡不安，就是神对您怜悯，已经够怜悯的审判
因为基督信仰的神，是一个叫人得享安息，并将人钉死在十字架的神
【古希腊自然神话，到资本主义哲学形态】
即使人不谈条件——生活也是充满条件的
到处都有制度，是制度让我们深陷各种形式的【条件说教】
环境本身就是一种【制度形态】
是制度，让我们的四周环境陷入了“共同体”这种结构性（制度化）
社会的建构，其实就是“制度的建构”
环境的存留形态，就是社会制度之下所内隐的外化性都市规划
一切社会制度，都是从【都市化】所内敛（内联）而成的规划形态
于是——历史总是让人变成白痴
不但人在建构社会制度，历史的不同势力也在建构社会制度
人在历史中变成一个不懂得思考的好好先生
历史也让人成为一个懒得思考的人生
因为对福利权力制度的追寻，每个人的思想变成了策略
策略建构了社会，社会建构了制度，以至于制度建构了人的思维模式
到最后，是人的策略性思想让自己在社会的监督体制下
构成自己的思维模式——是人对人的监督，导致了制度化的思维建构
福利制度，本身就是监督制度，因为都是一种【建构制度】
人心如果没有私心，就不会因为监督的需要
不论是对他人的监督，还是因为需要改造环境的监督意义
而导致了对环境的建构——成为社会制度形成的构成因素
权利，其实就是权力制度下的【福利】名义
——人的思想总是喜欢与自身的权力欲望进行【贸易政治】化——
其实没有所谓的【权力欲望】——欲望本身就是人性中的权力建构
是物质的自然意义构成了人性中对权力的欲望建构
正如人用福利制度来为自己的物质生活建构自己的人生观
所以传统马克思主义说【思维，意识等都是从物质中派生出来的】
其实，古代希腊哲学中的自然人性论，其实就是马克思主义的影子
因为希腊版的思维意识，就是物质意识的【本质理论】的折射
而物质意识，并不纯粹是现代意义上的哲学思维模式
古代希腊的哲学，其实就是一种城邦制度下的政治文化的历史产物
所以，自然人性论其实就是政治管理的城邦理论的精神内化
正如近代哲学以来，为了建构资产阶级文化而强调了人性的自然本性
并不是资产阶级文化推动了人文主义
乃是人文主义之中精神内核的政治变革的意识，导致了资产阶级文化
资产阶级文化，只不过是人文主义变种的【历史性需要】
因为现代性的问题，其实就是历史哲学的问题——现代性的发展
都是来自于【历史哲学的】政治文化的——意识发展
哲学的意识从来就是政治文化，因为政治文化从来都需要哲学的诠释
真正的哲学，在政治文化的变迁中，其实就是一种历史哲学
历史哲学，并不是大学意识形态下的学术问题
历史哲学的本质，其实就是【现代化】政治文化旅程的社会化问题
以至于——政治文化，哲学，历史哲学，现代性——都是共同体的
如果古代希腊的自然人性论，造就了文艺复兴的自然权利理论
那么由自然权利所建构的自由意志论，其实是国家理论的主权意识
主权意识，以及自由意志之间，其实是近代资本主义形成的两面
而【近代资本主义】，严格来说就是——人文主义的【政治文化】化
任何时代的政治文化，其实都需要主权意识与自由意志的政治理论
是主权意识的物质化（即自由意志化）导致了人文主义的政治文化
人性的本质，并不是本体论意义上的本质——乃是政治文化的本质
因为历史从来就是一种政治文化
所以，人性在历史之中，不是变成民族主义者，就是个人主义者
社会制度的建构，往往将人变成某种的【主义者】
人文主义，只不过是人为着某种的历史性政治文化所做的认同性辩词
例如民族主义者从人文主义中的理性主义为自己辩护一样
然而严格讲——民族主义，自由主义，人文主义，甚至保守主义
它们之间的不同，只不过是【阶级主义的】认同形态的不同罢了
政治理念的不同，并不代表拥有不同的政治形态
政治形态，只不过是同一种政治意识形态的不同形态阶级主义
因为只要是人，都会用主权来抵抗市场，正如用人权反对政府一样
我们的游戏规则，根本没有观念，也没有市场——只有阶级主义
因为只有带着不同【身份认同】的市场，才会有游戏规则
市场本身就是一种不同种类的“阶级主义”的【象征共同体】
不同的价值理念，其实就是这场“象征共同体”的【世界观建构】
世界观，从来就是一种【建构】——是政治文化的潜移默化
正如我们观念中的市场意义，决定着我们的【游戏规则】
我们一般所说的【社会上的游戏规则】，其实就是一种【市场文化】
而“市场文化”，只不过是社会形态的不同名称罢了
而社会形态，其实是不同政治文化的——总体性结构化名称
国家在其中只是【导演】，并不是“摄像机”
也不是演员，或剧作人，出品人等
观念是没有市场的——只是国家内部中监督力量的“评估报告结果”
国家对媒体或对大众发放的控制形态，就能象征着观念的建构方式
所谓的社会意识，社会观念，形似国家财政预算案
生活本来就是一种制度
资本主义精神，导致了罗马帝国文化性的大一统秩序的西方裂变
历史哲学的问题，在现代性的建构中，被政治文化演绎为：
如何【处理】人世中的“断裂”，以及——如何建立有秩序的统治
然而资本主义宣称自己有能力在历史中超越历史
正如浪漫主义者强调传统与文化乃是超越历史的历史累积一样
正如民族主义宣扬超越历史，也超越国家与社会文化的民族意识一样
但是以上三种【主义文化】，都其实是一种【社会建构主义者】
在后现代主义中认知的社会建构主义理念，其实都延续现代性的争吵
（人类的历史向来都是【社会建构主义】的
从希腊哲学的自然人性论，到罗马帝国的基督教自然化神权统治，
再到人文主义的自然权利理论～一种新教伦理的希腊精神变种
——以至资本主义现代性的政治文化建构——文化总是社会建构的）
是资本主义精神，导致了西方（帝国文化性的）历史哲学问题的出现
历史哲学的政治文化的变革意识，改变了【传统的】基督教精神
改变了传统的基督教精神，使基督信仰【世俗化，权利化】
这本身就是构成了资本主义的政治文化的象征性发展
也就是说【资本主义，其实是变种了的基督信仰世俗化的市场表现】
现世神权统治的正当性基础变得不再是“理所当然的”
可是资本主义精神中的新教伦理，随着西方民族国家的殖民扩张
而变成了【民族国家的政治强权】——即欧洲精神中的文化冲突
不仅仅是关于“阶级斗争”的民族政治间的冲突
欧洲文化并非一个民族的或种族血缘的概念～而是政治—文化性的
欧洲精神的文化冲突，实际上是两种【上古文化】的历史精神冲突
也就是希腊精神《——》犹太精神，以及
希腊精神“自身”中神话《——》理性——两者之间的理念冲突
精神上的理念冲突，其实就是文化性的结构冲突
【印欧民族最初的宗教直觉，基本上是自然神论的】（勒南的话）
而苏格拉底—柏拉图的希腊理性主义，却否定了自然神论的自由名义
理性与神话的冲突，从来就是表现压缩在哲学家与诗人的冲突
哲学家与诗人的冲突，其实是两种生活理念的冲突，两种政体的冲突
亦即人文主义与自由主义，政治文化与启蒙文化之间的【神学性冲突】
神学的概念，在古希腊，其实就是【自然神论】——就是宗教直觉
神学，其实就是【神话学】，实质上的【政治哲学】；古代的音乐精神
于是乎，理解存在的本源，追问存在的根据，在欧洲思想的历史中
就蜕变成【理性形而上学】——是“宗教直觉”的结构化，言语化
但对于“基督信仰”来说。。。。神学的哲学性仍然是自然人性化神论
因为都是以自然和理智的必然性【取代了】——“非人身的”命运
结果，理性精神，音乐精神，启示精神——就构成了
西方历史“变化”的内在冲突及其相互【对冲】
刘小枫说【科学主义实质上自然宗教化了的另一种基督教】
实际上，从灵界的角度来说，希腊自然哲学与其希腊城邦的政治文化
文化与自然，政治与哲学——都构成了人类历史发展的轨迹
加上我们对古代哲学的学科性误解，以及学术偏见
（学术本来就是一种意识形态的某种政治性折射）
我们永远不可能用【纯粹发现的眼光】而掌握到历史内部的关键脉络
因为希腊哲学所提倡的【本质论】，根本就是一种自然论
所谓的本质，就是希腊文化所设计或所建构的【城邦的自然属性】
这是由于【希腊哲学】，在希腊城邦文化中就是我们现代的文化概念
也就是——古代的哲学，其原始语言创生性，就是古代的文化与学问
当时的语言认识，纯粹是“语法”教学～即阅读与理解的【技巧】
如今的所谓【说话的技巧与能力】，就是古代所谓“书面语”的含义
希腊城邦时期的书面语，其实就是我们现代人所谓的——传统教育
因为希腊字母是【外来的】方言改造，所以只有“词和词形变化”
当时的传统教育，只着重【语言修辞学】——却不注重【语言概念】
当时的哲学，就是现代的语言学——不同的乃是
古代的语言学，是一种“社会活动”，而不是【纯粹的学术研讨】
那时，语言与思想之所以发生联系，本来就是因为
思想与政治的连续性，是古代城邦文化活动的共同体
（历史的最原始的人类共同体，向来就是在政治形构中的文化活动）
古代城邦的文化活动，其实就是近现代所历史形成的【政治文化】
也就是——都是从【国际外交关系】中所建构的文化活动
古代的文化活动，就是“城邦管理（制度）”内部的语言活动
（也许是后来组建变化的【贸易人际关系】所导致的社会关系的演化
改变了这种共同含义的关系，形成“等级化的概念关系”）
由于语言与思想间联系的政治需求，语言认识在当时的文化活动中
亦即在教学活动中，就早期表现在——哲学与文学之间的【见解冲突】
这种见解冲突，其实就是近现代以来关于“社会与文化”的论争问题
哲学，【象征着】社会概念的形成，
作为从行政建立——》等级制度形成的分工意义而言
而文学，则历史地反映了文化意识的成长或变化
——作为早期民主行政（而非政治）的对抗因素
当时社会概念的分工，与文化意识的对抗，就衍生（也延伸）直到
关于社会与文化之间的【现代性】论争问题——
当时的荷马史诗的“专门化教育”，
就是近现代的【文学批评】甚至文化批评的——矛盾演化
古代的philosophy作为古代文化，学问，知识的总称
其实是得益于——古代的修辞学家
也就是我们现代社会“市民文化”中所能够想到，或者所谓的
～诸如自由作家，文学职业家，新闻评论员等等【文化人】
是修辞学，加速了【哲学概念】的意识分化，及其学术性发展
看看后来的“思想批判”与语言批判之间联系的大汇演
就是哲学发展心路历程的最佳历史性注解
因为【古典的雅典方言】与口语化方言之间的【文化分化】
就是构成了思想批判与语言批评之间的矛盾统一
城邦的种族意识，其实就是我们现在所说的人口调查，
即“人口流动或交往”——所谓公民意识而言
公民与种族，其身份意识，其实都是在【城市管理制度】内
发展出来的政治剧本——因为城邦关系，就是“种族关系”
这就是文艺复兴社会化之后的：国家关系，就是【民族关系】
而所谓的阶级关系，其实是国家对它内部“统一民族主义的政治实体”
再一次进行的【社会化】的结构关系
国家的概念所谓【主权的法律实体】，就是城邦城市管理的另外化名
政治，从希腊开始，其实就是一种城市管理制度
城市管理制度，就是【公民参与感—事务制度】的简称或另外称谓
公民参与城市管理，制度就将不同的“公民”分化成不同的种族意识
扩大的贸易，不论是海外殖民或内陆权力斗争，都导致城邦间的交往
形成了不同政治实体“统一性需要”的文艺复兴运动
——思想的复兴，常常与统一政治实体，是相互联系或者勾结的——
这不仅仅发生在希腊哲学的【历史变种】变化中
就连文艺复兴的民族主义过程也是如此
专制的名称，不一定出现在【专制主义】名字之中
世界上古今中外的政治形态——其实都是【专制的】
城市管理或说“社会制度”，其实就是【专制】的形象和象征
种族的形成，就是【专制的】行为代表——封建，民族，资本，权利
它们的所谓人文性革命名称，多少都是与【专制的】有关
我们人，只要着重身份，地位，权力，名誉——都象征了专制主义者
我们的偏见，不正是我们作为【专制主义】支持者的最后见证的吗？
很多【主义支持者】，其实不需要科学证明，只需要支持见证就可以
政治，城市，教育，社会，文化
这一些都是【专制主义】本身的前后历史演化“形态”
先有外交，才有国家——如同先有“政治”（城市管理）
才有城邦及其【种族性公民意识】
先有对统治的职务的历史意识，才有主权的需求的文化意识
正如先“渴望革命”的权力分化，才会追求自由与权利的主体意识
古代城邦的种族关系，虽然看来【分散】，但是在城市管理制度内
仍然在“城邦交往”的市民意识中具有——统一的意识
同样，国家概念中的民族主义原始含义，其生成因素，在15世纪
也如同古代城邦一样，以“法律实体”凝聚民众，团结社会
亦即同样透过政治交往与统治权威的结合，使到文化具有社会建构性
当时的【法律实体】概念，不类似于城邦中的【城市管理制度】吗？
主权架构上，领土上的一切世俗，事务，宗教，权力等岂不就是
民族在国家内部【自治】的，古代城邦“公民参与制度”的翻版吗？
后来的民族主义与国际贸易（贸易保护主义）之间的矛盾冲突
岂不就是古代的城邦交往与政治外交之间的历史冲突演绎吗？
于是所谓【国家】——其实就是古代城邦之间交往后所形成
亦即所追求的统一政治实体——是某种的【民族意识】
在对外贸易，政治交往与其渴望权力外交方式上所建构的【政治创造】
所谓文化霸权，其实就是这种政治创造的过程性的“霸权建构”
封建制度的世俗意识，只不过是强化奠定了后来的【国家组织形态】
封建主义，就是这种“国家形态”意识发展的准政治行为
是贸易与政治交往结合后，透过外交力量逐渐“独立”
（社会分化）的～封建扩张～1648年威斯特伐利亚和平主权条约
对帝国权威的否定，如同罗马帝国对封建领主的【统制管理】
而13世纪阿拉伯文化对古代希腊罗马思想遗产的重新传播
只是加速了罗马帝国的权力世俗化——与国家主权建立的历史关系
是透过技术创新，经济变化，而加速“形态化”的合理化运动
权力世俗化，产生了国家
国家，其实就是【主权】，一种世俗化的“政治意识”
秩序（自然法），理性（道德和平），契约（势力均衡的法律阐述）
其实就是权力世俗化的【精神象征】经由政治意识，
也就是民族意识所“编制”的——理念化世俗形态
架构——精神性的权力表现——所谓的权力世俗化，
就表现在权，术，势的实用主义政治叙事的发展
国家与主权的内在本质关系，往往表现外化在
诸如常备军，税收制度，官僚科层结构的建设～再配合秩序，理性
以及～契约的【权力追求】，透过法国大革命中“自由，平等，博爱”
这样一种政治文化的实践——使一切跟【主权】有关系的
——