文化，是一个既熟悉又陌生的词汇。熟悉是因为包罗万象，人类一切活动都与之相关；陌生是因为熟悉而少去关注其本义。
"文化"出于易经贲卦彖辞：刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。“文”的本义是指各色交错的纹理，联系刚柔、阴阳交错范指一切形象和现象。“化”，就是形成或改变。因此，“文化”两个字放在一起就是指形和象的形成和变化。易经就是中国揭示形和象形成和变化最古老的一部经典。
文化是一切形或象的形成和变化，这种形成和变化通过眼睛看到就是图像，耳朵听到即是声音，同理对于其它的感官，但最后都体现在人的意识和心里。看得见、摸得着的文化现象都是通过看不见、摸不着的人的意识和心起作用，不是吗。因此，文化归根到底是人意识和心的活动。
从这个意义上来讲，文化的起点就是意识和心的起点，也是宇宙中各种形和象，即万事万物的起点。对这个起点的探索，从古至今，从圣人、修士、哲学家到科学家，从来没有停止过。
既然文化是有形有象，那文化的起点就应该是无形无象，这种无形无象能生出有形有象来。这种无形无相，在中国的传统文化经典里称为“太极”或者“道”，在古印度文化里称为“梵”，在佛教里称为“真如自性“，在西方宗教里称为”上帝“、”神“，在科学发现里就是”量子现象“。
既然无形无象，那怎么又变成有形有象了呢，东西方的宗教哲学对此的解释分为三大类，第一类认为是自然作用；第二类认为是意识和心的作用，即主观作用；第三类是神创论，即有一个神圣意识在作用。
第一类，如中国的传统文化哲学儒道。“太极“生两仪，两仪生四象，四象生八卦；道生一，一生二，二生三，三生万物。太极为无，但能生阴阳，阴阳和合生生不息，如此循环往复，造就了世间万事万象，这就是自然。“量子涨落”是对阴阳和合生生不息的科学对照。
第二类主要是古印度的宗教哲学，以佛教和印度教为主。这一类认为宇宙本原就是存在本身，宇宙大我。这个大我无所不在，无所不知，“无形无象”是其它所有“有形有象”生成的平台，是唯一的真相。意识和心在这个平台上把存在的“无形无象”扭曲固化，变成了虚幻的“有形有象“。举一个简单而直观的例子，北方人做面食，可以把面做成各式花样，这种花样就是意识和心的创造性，扭曲成形，蒸煮固化。“量子现象”把意识和物质的这种关系推到了“无形无象”和“有形有象”的边界。
那意识和心又是什么，从哪里来。答案是意识和心，就是无所不知的存在本身，难以理解，如果是这样，那就是存在自己把自己扭曲固化，变成有形有象。这在佛教就是 “无明”，存在本身就是觉，像光一样照一切，存在本身迷了，想看清自己，于是生成小我，产生了意识和心。在印度教里，宇宙大我“梵”里还存在神性意识，幻化宇宙万有，接近第三类解释。
第三类是以以基督教为代表的神创论，认为有一个至高无上的“神”或者“上帝”造天造地，掌管万事万物。这个“神”也是以“无形无象”存在，遍布于宇宙，遍知一切。神就是光，就是爱，住在每个人的心里，因此人通过心灵与之沟通。耶稣是“无形无象”的神性道成肉身变成“有形有象“的救世主。
耶稣说：我就是道路、真理、生命。要不是藉著我，沒有人能到父那裡去。耶稣说的“我”可以理解为耶稣自己，也可以理解为内在的“本我”、“大我”。耶稣自己讲“我”的时候，“我”也就是祂的灵，内在的神性，“神”既然无所不在，这个灵也在人的心里。人既然通过信得救，而不通过行为得救，信耶稣就是信祂内在的灵和神性，这个灵也存在于每个人心里，就是神性“本我”。从这个角度，两种理解是统一的，藉著耶稣也就是藉著内在的神性“本我”。而耶稣外在展示的是没有被小我意识污染的本我，成为信徒效法的榜样。外在的效法，却都要从内在的心开始。