孔子开创儒家，以道德礼法为宗，被各朝各代接纳吸收为人治。儒家尝试以 “修身、齐家、治国、平天下”来完成生命的过程。“修身”是儒家的出世，“齐家、治国、平天下”是儒家的入世。出世在入世中，入世在出世里，出世入世不分开。但也正因如此，儒家的出世入世很难摆脱三维世间法的局限。圣贤教导读书志在圣贤，由内及外。但自古多少读书人却是因着科第，奔向功名而去，止于“天理”与“人欲”的困惑矛盾交战中。
与此同时，与孔子几乎同一时代的佛陀释迦摩尼，由于认识到人世间不可摆脱的无常的苦和生老病死的宿命，而抛弃王族身份，出家修道，寻求宇宙生命的真相，最后在菩提树下涅槃悟道。所以，佛家的终极目的是为了解脱生死轮回，摆脱人世三维和所谓“六道”的限制，认识宇宙“实相”。
佛家的出世是出在对身心的彻底透视，所谓破我执，不执“身”是我，也不执“心”是我。 佛家的入世是“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，认识到自己和众生一样，都出自同一个“自性”，因此能“无缘大慈，同体大悲”。佛家的出世“破我执”，即是入世“无我相“，真正佛家的出世即入世，而不是远离尘世。
佛学从发源地印度传入中国之后，与本土的儒道互相影响融合，形成了释道儒为核心的中华文化。释道儒三家互学互用。历代大儒虽多从社会生产和人伦的角度排斥佛教（区别于佛学），维护儒家礼法正统，但大多研读吸收佛经理论。唐代儒家理学先驱李翱极力排斥佛教，但却发出了“天下之人以佛理证心者寡矣”的感叹。李翱在任朗州刺史时，以太守的身份拜访当时闻名的禅宗高僧药山惟俨，受药山禅师点拨后，用“我来问道无余说，云在青天水在瓶”的诗句赠送药山惟俨，传为佳话。
儒家学说受佛学的影响，到宋明达到高峰发展出系统的“理学”和“心学”。“理学”和“心学”是佛家 “明心见性”的儒家版本。理学中的“理”相当于万事万物形而上的本体，指向“明心见性”中的“性”，心学里的“心之体”。性、理、心体是本体，本体是不变的。本体之外，可以变动的在理学里称之为“气”，理是气的本，气是理的用；在心学里就是心之所发，“意之动”的“意”。“明心”就是明白“心”的作用，“气”是“理气”即“心气”，“意”即“心意”，都指心的变动作用。道家老子用水来做比喻，水本身是本体，可以作为性、理、心体的类比，水的流动变化就是用，即气或意。道家的经典和修行与佛家是互为照见。
释道儒三家各有所长。儒家立足于世间法，追求恰当合适；道家着眼“道”的规律，顺应自然；佛家透彻心性，不执“我”与“法”。
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