上篇说到真正的志向是由内而立，而非依外而起，并且立志并不是愿意就可以立的起来的。如果对这个世界还很迷茫，对于宇宙人生没有一定的认识，却没有一点好奇心去探究，那此时一定是情欲做主 - 学者何故不能立志，私欲累之也。
《论语》曰：唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是远尔。子曰：“未之思也，夫何远之有。” 唐棣树的花摇摆起来，像在风中翩翩起舞一样，我哪里不思念你呢？只是离得太远了啊！”孔子说：“恐怕是没有真正去思念罢了，如果真思念的话，怎么会遥远呢？” 是啊，真正想要的，距离还会是问题吗？距离再远，千里之行，始于足下；道德学问水平相距太大？人一能之，己百之。人十能之，己千之。想要的得不到是耻辱，得不到不去努力反而找借口，更是耻辱。 好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。所以熊先生说真的从内而立的志是不可能不成功的 - 自力则未有无成者也。如其无成，必是自力未发起也。易言之，即志未立也。诚有其志矣，岂有无成者乎？《论语》引用的这首诗出自诗经，但是现在却在《诗经》中找不到了。由此也可见孔子删诗书的原则 – 只要不是完全出于真诚心，有一点虚情假意的就不必传世了。毕竟，出发的时候失之毫厘，终点一定是差之千里。
如何才能立志呢？简单说来就是专注 - 如猫捕鼠，如鸡伏卵，精神心思，凝聚融结，而不复知有其他。然后此志常立，神气清明，义理昭著。
所以志的建立，不仅仅是一时，而是每一天的每一时每一刻，如石凳兄所言，心所具的“刚正清明的状态”须时时保持，不容毫分脱离。时时保持正念是经典中常有的。举几个例子：
所以真正向道修道的一定会用功到这种极致，君子无所不用其极，因为人早已习惯了意识妄想，习惯成自然，所以各种妄想杂念会在任何时刻任何情况下出现，并且在不经意间成为主导。但是妄想都是出于私欲，这于所立之志正好相反，所以会很容易使所立的清明之志退失，乃至消失的无影无踪，于是故态复萌，前功尽弃。这也是为什么常说“江山易改，本性难移”- “本性”的习惯如果要改，只有一条路：时时都在改，而不是偶尔下个决心就以为了事。
然而立志不可能毕其功于一役，总是受到种种干扰而起起伏伏，所以是个反复的过程。这个反复的过程熊十力引用王阳明的话称为“责志”，整个是以心导行，以行验心的反复过程。
或怠心生，责此志，即不怠。忽心生，责此志，即不忽。懆心生，责此志，即不懆。妒心生，责此志，即不妒。忿心生，责此志，即不忿。贪心生，责此志，即不贪。傲心生，责此志，即不傲。吝心生，责此志，即不吝。盖无一息而非立志责志之时，无一事而非立志责志之地。
佛家大德有言：入道要门，发心为首。修行急务，立愿居先。然而立志之心并不容易得，如前文所述，需要一定的学习实践。所以一旦有清明之志，需要像保护婴儿一样，时时小心翼翼，不容其散失。因为心如平原走马，易放难收，一旦心散，则又不知道要多长时间才能收回，而日常的种种习惯，比如饱餐一顿美食，忘情的看一场电影，愤怒的和别人的一次冲突等等，都可能使自己丢失得来不易的“志“。所以古人说：宁动千江水，勿动道人心。谁能动”道人心“？只有道人自己啊。在《易经》里代表学习实践的是小过卦，顾名思义，在任何实践中小的过失是不可避免的。但是小过卦内含大过卦，所以小的过失是可能成为大的过失的，大过卦代表着灭顶之灾，意味着恢复起来极其困难，如果不是不可能。
熊先生的这本书《读经示要》主要是针对儒家传统六经而言，为什么要强调“立志“呢？
夫学者必自有其志，而后可读经。何者？六经，圣人之言也。圣人之言，发于其志。学者在由圣人之言，以通其志，非徒诵其言而已。通圣人之志者，必自有其志者也。所以者何？一言乎志，则众人与圣人同也。同而后可以相喻。由志同故，其量之无所不涵也同。其智之无所偏蔽也同，其思之无所不运也同，其仁之无所不周也同，其力之无所不注也同。
那么没有立志就不可以读经典吗？当然不是。没有于圣人相通的志，不能完全理会经典之旨，因为圣学幽远，非仅事知解工夫者，可以契悟 – 仅仅是懂得文字意思是远远不够的。虽然如此，仍然开卷有益。事实上读经典会把读者导向圣人之志。这也许就是为什么熊先生并没有把立志的篇章放在这本书的开始，而是首先总讲六经之道，然后才讲立志，之后再讲六经的历史传承和各部经的主旨。